Frauen und LGBTI*

Emanzipation der Frauen in Zeiten der weltweiten Krise

Das politische Erwachen der unterdrücktesten Sektoren stellt die Idee der Emanzipation als ein fortschreitendes und sich steigerndes Erringen von Rechten in Frage – wie parteinahe feministische Konzepte vorschlagen, die sich auf die Strategie von parlamentarischer Lobbyarbeit beschränken, um die „BürgerInnenrechte auszuweiten“. Genauso hinterfragt es die Perspektive der „radikalen Demokratisierung der Demokratie“ – wie sie der Postfeminismus vorschlägt – während sich die wirtschaftliche, soziale und politische Krise immer weiter entwickelt.

Emanzipation der Frauen in Zeiten der weltweiten Krise

Im Laufe der Krise wird deutlich, dass jedes gewonnene Recht keine permanente Errungenschaft ist, sondern den Kürzungen und Sparprogrammen ausgeliefert ist, die die Regierungen und internationalen Finanzinstitutionen verhängen. Genauso können sie, wenn es sich nicht um ein strikt ökonomisches Problem handelt, durch Schwankungen der gesellschaftlichen Kräfteverhältnisse zerstört werden. Die Krise verschärft die soziale Polarisierung, was den reaktionärsten Sektoren Aufschwung verleiht, die ihre Fremdenfeindlichkeit, ihre Homophobie, ihren Frauenhass etc. auf die Straße tragen. Nicht wenige Regierungen verschärfen die soziale Kontrolle durch die Beschneidung demokratischer Freiheiten. Dabei verstecken sie hinter einem scheinbar „progressiven“ Diskurs Vereinbarungen mit rechten Sektoren und Zugeständnisse an verschiedene religiöse Gruppen.

In dem Teil der Bevölkerung, der durch das Kapital zu einem miserablen Leben verurteilt wird, herrscht keine „Gleichstellung der Geschlechter“: 70 Prozent sind Frauen und Mädchen. Doch die Ungleichheit zeigt sich nicht nur in den wirtschaftlichen Statistiken. Ihre Diskriminierung – wie sie auch ImmigrantInnen und nicht-heterosexuelle Personen erleben – widerspricht den Rechten, die in den letzten Jahrzehnten erkämpft wurden: Repression, Vergewaltigung und Ermordungen von Frauen in Ägypten und anderen nordafrikanischen Ländern und dem Nahen Osten; fremdenfeindliche Eskalationen in Europa; und massenhafte Bewegungen gegen Projekte zur Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe, die von der katholischen Kirche, evangelikalen ChristInnen und konservativen Gruppen angeführt werden.2 Der Kapitalismus zeigt mit diesen brutalen Beispielen, dass die weibliche Emanzipation, genauso wie die anderer sozial untergeordneter Gruppen, eine Chimäre bleibt, solange dieses soziale, politische und ökonomische Regime bestehen bleibt. Wenn dies unsere Perspektive ist, was muss sich der Feminismus als eine emanzipatorische Bewegung, die die soziale, politische und kulturelle Ungleichheit der Frauen verurteilt, vornehmen? Und was hat der revolutionäre Marxismus dazu zu sagen?

Paradoxie der konservativen Restauration: mehr Rechte und stärkere Ungleichbehandlung

Im vergangenen Jahrhundert veränderte sich das Leben von Frauen sehr stark im Vergleich zu den Modifizierungen des Lebens von Männern.

Aber es gibt andere Fakten, die gegen dieses Bild des „widerspruchsfreien Fortschritts“ hin zu einer größeren Gleichheit der Geschlechter sprechen, wie es eher in den imperialistischen Ländern und wohlhabenderen Halbkolonien vorkommt. Wie kann man sonst diese Entwicklung damit verbinden, dass jährlich zwischen 1,5 und 3 Millionen Frauen und Kinder Opfer von machistischer Gewalt werden und dass sich die Prostitution zu einem riesigen Wirtschaftszweig mit hohen Gewinnspannen entwickelte, die ihrerseits zur massiven Expansion der Menschenhandelsnetzwerke beitrug? Zusätzlich sterben trotz der riesigen wissenschaftlichen und technologischen Fortschritte jährlich 500.000 Frauen an Komplikationen während der Schwangerschaft und der Entbindung, während täglich 500 Frauen an den Folgen heimlicher Abtreibung sterben. Im gleichen Zeitraum nahm die „Feminisierung“ der Arbeitskraft exponentiell zu. Dies geschah vor allem in Lateinamerika und ging einher mit einer wachsenden Prekarisierung.3 Deshalb trifft diese Krise im Gegensatz zu vorherigen weltweiten Krisen eine ArbeiterInnenklasse mit einem Anteil der weiblichen Arbeitskraft von 40 Prozent der weltweiten Beschäftigung. 50,5 Prozent dieser Arbeiterinnen sind prekär beschäftigt und zum ersten Mal in der Geschichte ist die Anzahl der in Städten beschäftigten Frauen höher als die der auf dem Land arbeitenden.4

Der Kontrast zwischen den erlangten Rechten (wie der in den letzten Jahrzehnten anwachsenden Legitimität des Konzeptes der „Gleichheit der Geschlechter“) und dem erschütternden Panorama dieser Statistiken ist gewaltig. Als die US-amerikanische Feministin Nancy Fraser eine Erklärung für diesen Widerspruch suchte, zeigte sie sich mit der These unzufrieden, dass „der relative Erfolg der [feministischen] Bewegung im Kampf um kulturelle Veränderungen […] im scharfen Gegensatz zu ihrem relativen Scheitern im Hinblick auf echten institutionellen Wandel“5 stehe. Dieser unschicklichen Bilanz (die dem Feminismus einen kulturellen Triumph und eine gewisse institutionelle Niederlage zuschreibt) stellt Fraser eine neue Hypothese entgegen, indem sie sich fragt, ob „die kulturellen Veränderungen, die die Neue Frauenbewegung in Gang setzen konnte, […] so heilsam sie an sich sind, zugleich der Legitimation eines strukturellen Umbaus der kapitalistischen Gesellschaft [dienten], welcher feministischen Visionen einer gerechten Gesellschaft diametral zuwiderläuft.“6 Die Autorin erlaubt es sich zu vermuten, dass sich Feminismus und Neoliberalismus annäherten und hinterfragt die Vereinnahmung des ersteren und seine Unterordnung unter die Pläne der Weltbank und anderer internationaler Organisationen.

Die Vermutung scheint richtig. Kann uns der Feminismus nur eine eingeschränkte Emanzipation anbieten, die auf Randsektoren und bestimmte Länder beschränkt ist, die einige demokratische Rechte besitzen – auf Kosten der Ausweitung der brutalen Ungleichbehandlung der immensen Mehrheit der Frauen auf dem Globus? Diese paradoxe Situation, die uns die Jahrzehnte der konservativen Restauration vermachten, kann nur erklärt werden, wenn man bis auf das Kräfteverhältnis zurückgeht, das die begonnene Radikalisierung der 1960er Jahre eröffnete. Vom Ende jenes Jahrzehnts bis zur Mitte der 1980er Jahre fand ein revolutionärer Aufschwung der Massen statt, der nicht nur die kapitalistische Ordnung in Frage stellte, sondern auch die harte Kontrolle der stalinistischen Bürokratien in den ArbeiterInnenstaaten in Osteuropa.

Der Beginn dieses ausgedehnten Radikalisierungsprozesses, der die Kontinente überkam und das Gleichgewicht ins Wanken brachte, das zwischen dem Imperialismus und der stalinistischen Bürokratie am Ende des Zweiten Weltkrieges verhandelt wurde, stellte auf radikale Weise das Alltagsleben in Frage: Die feministische Bewegung stieg unter neuen Vorbedingungen wieder auf. Daraus entstand das, was weithin unter der „zweiten Welle“ bekannt ist; die Bewegung für die sexuelle Befreiung kam aus der Mottenkiste heraus, in die sie die Repression gesteckt hatte, und trat mit den Barrikaden von Stonewall und der Offenbarung der „Pride“ weltweit in Erscheinung; die afroamerikanische Bevölkerung stand ebenfalls auf, schrie vor Widerstand und hisste die Fahne der Black Power; die Universitätscampi verwandelten sich in Räume der politischen und philosophischen Diskussion und der Experimente mit LSD und Musik, wo die traditionelle Familie, die heterosexuelle Monogamie und alle zwischenmenschlichen Beziehungen durch die freie Liebe und das gemeinschaftliche Leben in Frage gestellt wurden.

Doch der imperialistische Gegenangriff – bekannt als „Neoliberalismus“ – fügte den Massen nicht nur einen kulturellen, sondern auch einen politischen Schaden zu. Anders als nach den zwei Weltkriegen lag der teilweisen Erholung des Kapitalismus keine Zerstörung der Produktivkräfte durch einen Kriegsapparat zugrunde. Obwohl es „physische Niederlagen“ gab, war die Grundlage dieser „New Order“ hauptsächlich die ungeheure Zerstückelung der ArbeiterInnenklasse. In Anbetracht dieser imperialistischen Angriffe auf die Massen und ihre Errungenschaften wurden die eigenen ArbeiterInnenorganisationen (von den Parteien wie der Sozialdemokratie oder den Kommunistischen Parteien bis zu den Gewerkschaften und den bürokratisierten ArbeiterInnenstaaten) zu Verbündeten der Umsetzung dieser Maßnahmen, die die Herrschaft des Kapitals neu strukturierten.7 Das Modell der freien Marktwirtschaft und die neoliberale Ideologie bestimmten diese Periode der Restauration, die durch eine Umlenkung und Kanalisierung der Massenaufstände durch die Verbreitung bürgerlich-kapitalistischer Regierungen gekennzeichnet war. Das eröffnete ökonomische, soziale und politische Maßnahmen, die einen großen Teil der erkämpften Errungenschaften in der vorherigen Periode vernichteten.

Dieser Prozess weitete sich mit der Zeit auf einen niemals da gewesenen Raum aus. Obwohl „geographisch weiter ausgedehnt, konstituierten sie sich als abgeschwächte Demokratien, die sich im Wesentlichen auf die städtischen Mittelschichten und auf privilegierte Sektoren der ArbeiterInnenklasse (insbesondere in den zentralen Ländern) stützten, was die Tür zur Ausdehnung des Konsums öffnete. Die Ent-Ideologisierung des politischen Diskurses durch die Verbindung der Überhöhung des Individuums und seiner Verwirklichung im Konsum (‚Konsumismus‘), war die Basis dieses ‚neuen Paktes‘, der sehr viel elitärer als der der Nachkriegszeit war und mit der Verschärfung der Ausbeutung und des sozialen Abstiegs der Mehrheit der ArbeiterInnenklasse einherging, sowie mit hohen Raten von Arbeitslosigkeit und der exponentiellen Ausbreitung der Armut“.8

Während die höheren Sektoren der ArbeiterInnenklasse und der Mittelklassen in die Feste des Konsums eingebunden wurden, wurde die große Mehrheit zu dauerhafter Arbeitslosigkeit, Slums in den Vororten und sozialer, politischer und kultureller Marginalität verdammt. Der Individualismus durchdrang die Massenkultur. Für diese „Integration“, die einen „neuen Pakt“ zwischen den Klassen schuf, war es nötig, viele der demokratischen Forderungen, die von den sozialen Bewegungen aufgeworfen wurden, in abgeschwächter Form in die öffentliche Agenda der PolitikerInnen aufzunehmen. Dazu gehörte auch der Feminismus.

Feminismus in der Demokratie: vom Ungehorsam zur Institutionalisierung

Die Trennung zwischen der ArbeiterInnenklasse, deren Führungen an dem Verlust von Errungenschaften direkt beteiligt waren oder im besten Falle mit einem platten Syndikalismus versuchten, die neoliberalen Angriffe abzuwehren, und den sozialen Bewegungen, die angesichts dieser Niederlagen die Perspektive der radikalen Umwandlung des weltweiten Systems verloren, fand nach einer langen Geschichte der gemeinsamen Kämpfe statt. Entweder durch Selbstausgrenzung oder durch die Einreihung in den Kampf um „Anerkennung“ innerhalb des „demokratischen Staates“ beendete auch der Feminismus den Kampf gegen die soziale und moralische Ordnung, die vom Kapital vorgegeben ist und den Frauen nur größeres Leid und Benachteiligung zukommen lässt. Das Verschwinden eines revolutionären Horizontes und die Rolle, die ihre Führungen zu Zeiten der härtesten Angriffe des Kapitals spielten, verdammte die ArbeiterInnenklasse zu einem korporativistischen Ökonomismus. Das sind zwei Seiten des Reformismus: Die feministische Politik beschränkte sich darauf, durch geschickte Beeinflussung Druck auf die staatliche Institutionen auszuüben, um mehr „BürgerInnenrechte“ zu bekommen, die in den Hochzeiten der Krise verschwanden, während die Frauen der ArbeiterInnenklasse im besten Fall das „Recht“ auf eine Lohnerhöhung haben und die Beschäftigung mit öffentlichen Fragen einer Kaste bürgerlicher PolitikerInnen überlassen.

Die Frauen, die ihre Emanzipation erstrebten, besaßen in diesen Jahrzehnten der tiefgreifenden konservativen Restauration in den Ländern des sogenannten „real existierenden Sozialismus“ keine Anleitung zum Handeln, wie es noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Fall war. Sie fanden dort nur die Bestätigung, dass jeder Versuch, sich gegen die existierende Herrschaft zu wenden, nur neue bedrohliche Arten der Herrschaft und Ausgrenzung schaffen würde. Der Stalinismus hatte es geschafft, die befreienden Banner der weiblichen Emanzipation des Bolschewismus zu beschmutzen und sie in ihr Gegenteil umzukehren: Er stellte die familiäre Ordnung mit der Frau als Ehegattin, Mutter und Hausfrau wieder her; er schuf das Recht auf Abtreibung ab; er bestrafte die Prostitution wie zu Zeiten des Zarismus; er verringerte die öffentliche Politik der Schaffung von Waschsalons, Kantinen und gemeinschaftlichen Wohnungen oder schaffte sie gleich ab, wie er es mit den parteiinternen Organen für Frauen tat. Das waren nur einige der Mittel, mit denen die Bürokratie die kühnen, wenn auch kleinen Schritte, die nach der Russischen Revolution 1917 gegangen wurden, zerstörte und umkehrte.

Zusammen mit der Vereinnahmung und Integration in das kapitalistische Regime wurden den Frauen einige elementare demokratische Rechte anerkannt und die feministische Agenda – zuvor nur von kleinen Avantgardesektoren getragen – wurde zu einem common sense unter den Massen. Doch dabei strangulierte das System die Radikalität des Feminismus zu Beginn der „zweiten Welle“. Sein subversives Auftreten wurde im Gleichschritt mit dem Gang „von der Straße in den Palast“ umgekehrt – von der radikalen sozialen Umwandlung hin zum symbolischen Widerstand.

Zwischen der außergewöhnlichen Ausweitung des Konsums für breite Teile der Massen, der Überbewertung des Individualalismus als sozialer Wert und der Rückkehr der sozialen Bewegungen in die technokratischen Kaderschmieden, die die Organisationen der Entwicklungshilfe mit ExpertInnen ausstattete, verlor der Gleichheitsfeminismus seinen kritischen Charakter. Daraufhin hinterfragten der Differenzfeminismus und der Postfeminismus diesen Zusammenschluss teilweise.

Doch die Anpassung an eine Epoche, in der sich die Revolution vom Horizont entfernt hatte, mit einer ArbeiterInnenklasse, die dem politischen Rückschritt und einer nie da gewesenen Krise der Subjektivität und der Demoralisierung infolge der Identifizierung des Stalinismus mit dem „Sozialismus“ unterworfen war, hatte auch für die theoretischen Grundlagen des Feminismus und Postfeminismus eine Bedeutung. Ihre Konzepte schufen die Idee einer individuellen Emanzipation, die irreführenderweise mit den Möglichkeiten des Konsums und der subjektiven Aneignung-Umwandlung des eigenen Körpers verbunden war. Dies war weit davon entfernt, das zentrale Problem anzugreifen und sich die radikalsten Kritiken anzueignen, mit denen der Feminismus die Allianz zwischen Kapital und Patriarchat bloßgestellt hatte.

Notizen für eine Debatte

Diese Veränderung der Situation der Frauen, gleichzeitig ausgestattet mit neuen Rechten und Opfer schlimmerer Ungleichbehandlung, zusammen mit der neuen geschlechtlichen Zusammensetzung der Arbeitskraft durch die Umwandlungen der letzten zwei Jahrzehnte, macht eine Aktualisierung der Debatte zwischen dem Feminismus und dem Marxismus über den Charakter der Verbindung zwischen Kapitalismus und Patriarchat, sowie über den Träger der Emanzipation und die Hegemoniefrage nötig. Befinden wir uns am Beginn des Wiederaufstieges eines Feminismus, der sich nicht mit der intimen Zuflucht zur individuellen Befreiung begnügt und eine Perspektive radikaler antikapitalistischer Kritik aufstellt? Das beinhaltet nicht nur den Kampf gegen die reformistischen Varianten, die die Einbeziehung des Feminismus in das System anstreben, auch wenn sie es unter den labyrinthhaften Formen eines postmodernen Kauderwelsch tun, sondern auch – gegen jede ökonomistische Vereinfachung oder eine dem Reformismus dienende opportunistische Politisierung – die Wiederaufnahme der besten Traditionen der Geschichte des revolutionären Marxismus im Kampf gegen die weibliche Unterdrückung.

Vom sozialen Geschlecht zur sexuellen Differenz, von den Differenzen zur Parodie

Die Italienerin Carla Lonzi und das Kollektiv Rivolta Femminile erklärten in den 1970er Jahren, dass „die Gleichheit ein ideologischer Versuch ist, um die Frauen auf einer höheren Ebene zu unterdrücken […]. Für die Frau bedeutet die Befreiung nicht, ein identisches Leben wie das der Männer zu führen, da dieses unlebbar ist, sondern ihre Daseinsbegründung auszudrücken.“9 Der Gleichheitsfeminismus, der in der sogenannten zweiten Welle mit der Radikalisierung Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre entstand, und dessen Flügel von liberalen bis zu antikapitalistischen und sozialistischen reichen, wurde dafür kritisiert, eine Eingliederung der Frau in eine soziale und symbolische Ordnung vorzuschlagen, die die Frauen unsichtbar macht. Die den Gleichheitsfeminismus kritisierende Strömung schlug vor, eine andere symbolische Ordnung zu schaffen und ging dabei vom Gedanken der sexuellen Differenz und der Materialität des weiblichen Charakters aus.

Dieser Kontroverse lag die beginnende Einbindung der feministischen Agenda in die öffentliche Politik von Staat, Regierung und internationalen Organisationen zugrunde. Der Feminismus erhielt Anerkennung im Austausch für seine Integration und kehrte dadurch von einer Infragestellung der Grundlagen des kapitalistischen Systems ab. Stattdessen verteidigte er nun die bürgerliche Demokratie als einziges System, in dem sich allmählich größere Gleichheit der Geschlechter durch partielle Reformen durchsetzen ließe – ohne allerdings die Grundlagen zu hinterfragen.

Aber letztendlich schuf der Differenzfeminismus ein neues Konzept für das Geschlecht und reduzierte es auf eine essentialistische Kategorie: Er postulierte, dass die Weiblichkeit Trägerin von bestimmten Werten sei, die im hegemonialen männlichen Diskurs, der sich als universell ausgibt, abgewertet werden. Dieser neue Feminismus, der bis zu einem gewissen Grad als Antwort auf die Anpassung an das System durch den Gleichheitsfeminismus entstand, geringschätzte die Bedeutung von politischer Auseinandersetzung und zog sich auf die Schaffung einer Gegenkultur zurück, die auf Werten basierte, die aus der Geschlechterdifferenz resultierten. Und gemeinsam mit der Ablehnung des Gleichheitsfeminismus hörte der Differenzfeminismus auch damit auf, das Projekt einer egalitären Gesellschaft, befreit von Ausbeutung und Unterdrückung, voranzutreiben.

Als dann die konservative Restauration voranschritt, konnte weder die Integration des Gleichheitsfeminismus in die kapitalistische Demokratie, noch die widerständige Gegenkultur des Differenzfeminismus verhindern, dass sich die Gewalt gegen und die Unterdrückung von Millionen von Frauen in aller Welt auf einer höheren und vorher unvorstellbaren globalen Skala reproduzierten.

Zu einem späteren Zeitpunkt stellten dann lesbische Frauen, schwarze Frauen, Frauen aus der sogenannten „Dritten Welt“ das „Feiern“ der weiblichen Werte in Frage, da es die bestehenden Differenzen zwischen Frauen unsichtbar machte. Diese Differenzen zwischen Frauen existierten für sie ebenfalls als unterdrückende Hierarchien. Sie prangerten an, dass diese vermeintlichen weiblichen Werte nichts weiteres waren, als die universalistische und damit normative Form, in der sich die besondere Situation von weißen, angelsächsischen und heterosexuellen Frauen aus der Mittelschicht und aus den zentralen Ländern ausdrückte. Die Geschlechterdifferenz zerbrach nun also in vielfältige und miteinander verschränkte Differenzen zwischen Frauen. Dies machte den Weg frei für verschiedenste nomadische Identitäten und ein fragmentarisches politisches Subjekt.

Der Postfeminismus ging noch weiter. Aus den vielen und einzelnen Identitäten folgerte er die Unmöglichkeit der Stabilisierung jeglicher Identität. Für den Postfeminismus ist jede Identität normativ und ausschließend, denn im selben Moment, in dem sie die Grenzen desjenigen, was sie beschreibt, herstellt, erschafft sie auch das Ausgeschlossene. Geschlecht habe keine essentielle Qualität, es sei weder „natürlich“ noch könne es den Anspruch haben, eine universalisierende Klassifikation zu sein. Das Verhalten habe eine konstitutive Macht über unsere Körper, Geschlecht sei eine instabile „Position“, ein Sprechakt, eine selbst erschaffene Performance, eine performative Aussage. Das kulturelle „Skript“, das sich uns durch die Sprache aufzwingt, nicht zu erfüllen, entziehe uns den Status eines Subjekts, schlösse uns aus von den hegemonialen, von der Macht erschaffenen Konventionen, entzöge uns den Status des Menschlichen, verwandele uns in „das Verworfene“. Die normative Heterosexualität könne daher von den verschiedenen Formen der Parodie von Geschlecht und Sexualität herausgefordert werden. Die „Imitation“ des Weiblichen und des Männlichen, verkörpert durch Transgender, Transvestiten, Transsexuelle, übertrete die Normen und Stereotypen von Geschlecht durch das Scheitern und die Instabilität. Dadurch werde dieses Übertreten zur politischen, subversiven Praxis. Durch die Parodie den normativen Diskurs umzudeuten, sei eine Form der Politik, die die Hegemonie untergrabe und neue Bedeutungshorizonte eröffne.

Während der Individualismus global aufgezwungen wurde, von einer Wirtschaftspolitik, die Millionen in die Arbeitslosigkeit stürzte, was die Fragmentierung und Entwurzelung der ArbeiterInnenklasse zur Folge hatte, entfernte sich der Feminismus immer mehr von einem Projekt der kollektiven Emanzipation und zog sich auf einen immer stärker selbstbezogenen Diskurs zurück. Er beschränkte sich darauf, eine Elite anzustacheln, die ihr Recht auf Anerkennung ihrer Diversität, auf Toleranz und auf die Integration in die Konsumkultur einforderte.

Die „komplizenhafte Opposition“ des Postfeminismus

Der Gleichheitsfeminismus hatte den Verdienst, Gender als eine soziale Kategorie – welche relational wirkt und verknüpft ist mit dem Konzept der Macht – zu konzeptualisieren, und so sichtbar machte, dass die Unterdrückung der Frauen einen historischen Charakter hat und keine „natürliche“ Konsequenz von anatomischen Unterschieden ist. Demgegenüber hatte der Differenzfeminismus die Eigenschaft, dass er der Assimilation an ein System widerstand, welches auf Unterordnung, Diskriminierung und Unterdrückung von allem basiert, was nicht dem „universellen“ Modell – geschaffen unter patriarchaler Herrschaft – entspricht. Und während der Differenzfeminismus letztendlich auf einen biologischen Essentialismus zurückfiel, so hinterfragten die postfeministischen Theorien die Sexualität als etwas Unveränderliches. Zurückzuweisen, dass die Differenz sich in feste, unbewegliche Identitäten transformiert, ermöglicht einen wirksamen Weg für die Kultur und die Konstruktion von Subjektivität, auch wenn sich dieser Weg politisch als begrenzt und wenig wirksam für die Errichtung einer kämpferischen Bewegung für die Emanzipation aller von der Zwangsheteronormativität Unterdrückten erweist.

Weder lösen die in der kapitalistischen Demokratie erreichten Grade der politischen Gleichheit die soziale Ungleichheit auf, noch löschen die gemeinsamen Leiden durch die Zugehörigkeit zu einer sozialen Klasse der Ausgebeuteten die Ungleichheiten aus, die durch die Unterdrückung der Differenz entstehen. Wie kann man sich eine Gleichheit vorstellen, die nicht die Herrschaft des Identischen und Einheitlichen bedeutet? Und wie kann eine Differenz aussehen, die sich nicht als Identität und Hierarchie darstellt?

Weit davon entfernt, eine Position einzunehmen, die ohne Wenn und Aber für Gleichheit argumentiert, schlägt der Marxismus ein materialistisches und dialektisches Verständnis der Differenz vor: Er stellt die metaphysische Abstraktion der formellen Gleichheit in Frage, die die konkreten Differenzen in einem leeren Universalismus festigt. Denn im Kapitalismus kann Gleichheit nur formell existieren, wenn von den besonderen Elementen der sozialen Existenz abstrahiert wird. Der kapitalistische Staat erreicht diese fetischisierte Trennung von Politik und Ökonomie, indem er uns einen gespaltenen Menschen anbietet: einerseits entweder EigentümerIn oder EnteigneteR – das heißt, mit Differenzen – aber andererseits beide StaatsbürgerInnen. Die postmodernen Theorien beziehen sich auf das Ausgeschlossene. Sie geben vor, dass die Differenzen in ihren Besonderheiten so einheitlich anerkannt sind, dass sie sich als identitäre Kategorien auflösen oder wir sie nicht mehr benötigten.

Aber weil sie die kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die diese Ausschlüsse unterstützen, nicht im Blick haben, enden sie bei einem Kampf für die „Inklusion“, welcher sich der neuen, marktförmigen Toleranz der Diversität anpasst und ihr hilft, anstatt sie umzustürzen. Ohne die verwickelten Beziehungen in den Blick zu nehmen, welche zwischen der kapitalistischen Produktionsweise und den multiplen Spaltungen, die ihre Herrschaft unterstützen, existieren, verliert die radikale Infragestellung der Stabilität von sexuellen Identitäten und der Heteronormativität sein subversives Potential. Daher kommt es, dass Terry Eagleton den Postmodernismus als „politisch oppositionell (im besten Falle), aber ökonomisch komplizenhaft“10 definiert.

Die Geltendmachung der Differenz als solche oder die bloße Verkündung der Beseitigung der binären Identitäten in einer Welt, in der diese Differenzen grundlegendes Motiv für brutale Benachteiligungen und Ungerechtigkeiten sind, erinnert letztendlich mehr an einen selbstgefälligen Diskurs für eine kleine, aufgeklärte und progressive Minderheit als an die Kritik einer starken Bewegung der radikalen Transformation. Im Gegensatz dazu handelt es sich für den Marxismus um die gleichwertige Beachtung der verschiedensten Bedürfnisse: Dies ist die einzige Art und Weise, auf die die Differenz nicht Hierarchie und die Gleichheit nicht Einförmigkeit ist, etwas, das keine von der kapitalistischen Demokratie gewährte „Ausweitung der BürgerInnenrechte“ anbieten kann (erst recht nicht in Zeiten der wirtschaftlichen, sozialen und politischen Krise, in der wir uns gerade befinden). Nur eine Gesellschaft der freien ProduzentInnen kann eine Gesellschaft sein, in der sich die Gleichheit nicht auf den Entwurf eines despotischen Maßes stützt, welches versucht, die Differenzen zu verstecken, sondern auf den egalitären Respekt vor den Differenzen, welche die spezifischen Elemente der sozialen Existenz begründen.

Durch die Augen der Frauen

Die wirtschaftliche, soziale und politische Krise auf der ganzen Welt ist das Resultat der Ohnmacht des Kapitalismus, anders zu überleben, als auf Kosten der größer werdenden Not der Massen und auf Kosten einer Verschlechterung und politischen Aushöhlung seiner demokratischen Ordnung. Die Periode der konservativen Restauration, die in dieser neuen kapitalistischen Krise mündete, hinterließ eine widersprüchliche Situation: Vereinnahmung und Integration von weiten Teilen der Mittelschichten und einiger Sektoren der ArbeiterInnenklasse zur gleichen Zeit wie der Ausschluss – bis zum extremsten Rande – für die breiten Massen; eine außergewöhnliche Fragmentierung der ArbeiterInnenklasse; und zur gleichen Zeit die Erzwingung der Lohnarbeit von Millionen Menschen, indem sie in die großen Städte gedrängt werden oder indem ganze Länder in den Weltmarkt eingegliedert werden.

Wie wir am Anfang des Artikels aufgezeigt haben, trifft diese neue Periode der kapitalistischen Krise zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit auf eine Arbeitskraft, die zu großen Teilen aus Frauen besteht und mit mehr arbeitenden Frauen in der Stadt als auf dem Land. Aber während die weltweite Situation die Frauen und die am meisten unterdrückten Sektoren dazu drängt, ihr subversives Potential zu entwickeln – wie es sich in jedem einzelnen historischen Moment der großen Krisen oder der sozialen, wirtschaftlichen oder politischen Umstürze erwiesen hat – ist der Feminismus getrennt von den Massen, mehrheitlich weit entfernt von der Perspektive eines kollektiven emanzipatorischen Projekts.

Diese Perspektive wiederzuerlangen, erfordert von uns zu erkennen: Selbst wenn die ArbeiterInnenklasse die (potentielle) Macht hat, die Triebfedern der kapitalistischen Wirtschaft zu sprengen, ist diese strategische Position noch nicht hinreichend, um die herrschende Ordnung zu revolutionieren, wenn sie nicht die Allianz mit anderen Klassen und Sektoren, die vom Kapital unterdrückt werden, entwickelt und anführt. Dies betrifft auch die Einheit der proletarischen Reihen, die zu einem hohen Grad weiblich sind.

Für die breite Masse der ArbeiterInnen ist es von grundlegender Bedeutung, ein Programm der Frauenbefreiung aufzustellen, sowohl aufgrund der Zusammensetzung der Arbeiter­Innenklasse als auch, um eine Einheit mit anderen Sektoren und sozialen Schichten herzustellen. Denn auch sie führen ein elendes Leben, sind ruiniert vom Großkapital, und werden ebenso diskriminiert und marginalisiert, verurteilt dazu, für eine dominante Kultur – die ihnen die Anerkennung verweigert – das „Verworfene“ zu sein.

Angesichts dieser Situation haben große Teile der Linken nichts anderes gemacht, als sich dem Status Quo der letzten Jahrzehnte der konservativen Restauration anzupassen. Ausgehend von einer skeptischen Sichtweise, nach der sich die durch die imperialistische Gegenoffensive bewirkte Niederlage nicht mehr umkehren lässt, etablierte sich die Strategie der Ausweitung von Rechten innerhalb der bürgerlichen Demokratie. Während die herrschende Klasse sich gezwungen sah, diese Forderungen zu integrieren, um einer Radikalisierung entgegenzuwirken und um breite Sektoren zu vereinnahmen und zu integrieren, sahen diese Strömungen der Linken in diesen Errungenschaften nicht Stützpunkte für den Kampf, sondern sie etablierten sie als Endziele. Ihr antikapitalistisches Programm tauschten sie ein gegen ein anti-neoliberales, das heißt, eines mit dem minimalen, defensiven Ziel, die perfidesten Angriffe der konservativen Restauration zu begrenzen.

Am entgegengesetzten Pol sind andere Strömungen der Linken zu finden, die die Notwendigkeit eines Programms und einer Politik der Frauenemanzipation, ausgehend von eroberten demokratischen Rechten, unterschätzten. Dies war eine andere Art der Anpassung: Durch Auslassung werden die „Angelegenheiten“ der Unterdrückten in die Hände von klassenübergreifenden sozialen Bewegungen gelegt, während sich gleichzeitig der Korporativismus und der Syndikalismus in der ArbeiterInnenbewegung vertieften. Dies bedeutet letztendlich, die Strategie einer proletarischen Hegemonie durch einen sektiererischen Verzicht auf Politik zu verwerfen.

Im Gegensatz dazu sind wir der Meinung, dass eine schonungslose Kritik des Elends, welches der Kapitalismus erzeugt, auch auf dem Gebiet der Subjektivität und der zwischenmenschlichen Beziehungen, ein integraler Bestandteil unserer marxistischer Sichtweise der Welt sein muss, ebenso wie unseres Programms und unserer Strategie des Kampfes, um die Klassengesellschaft radikal zu verändern. Während wir alle Kämpfe begleiten, in denen dem kapitalistischen System die besten möglichen Lebensbedingungen für Millionen von Menschen, die kaum vorstellbarer Schande unterworfen sind, ertrotzt werden, ist doch die Eroberung einer Gesellschaft ohne Staat und ohne soziale Klassen unser Ziel; eine Gesellschaft, befreit von den Ketten der Ausbeutung und von allen Formen der Unterdrückung, die heute den Menschen zum „Wolf“ seiner Mitmenschen machen.

Wir sehnen uns nach der Befreiung der Menschheit, die heute in Elend und Schande gestürzt ist. Wir können nicht anders, als dort zu sein, wo die verstoßensten Sektoren der Ausgebeuteten sind. Um das Leben von Grund auf zu verändern, müssen wir es durch die Augen der Frauen betrachten, und von ihrem Standpunkt aus versuchen wir die Denkmethode des Bolschewismus wieder aufzunehmen, auch indem wir die tiefgreifenden sozialen Veränderungen des letzten Jahrhunderts und die dadurch aufgeworfenen neuen Probleme mit berücksichtigen.

Wir wissen, dass der Kommunismus nicht aus dem reinen Wunsch entsteht, selbst wenn es der Wunsch von Tausenden oder Millionen von Ausgebeuteten ist. Es ist nicht nur notwendig, sich nach einer anderen Ordnung zu sehnen, sondern auch die bestehende Ordnung zu stürzen. Daher muss auch jeder Teilerfolg, der heute an den Rändern der geschwächten Demokratien erlangt wird, in den Dienst dieser letztendlichen Strategie gestellt werden.

Es ist das einzige realistische Gegenmittel gegen die postfeministische Utopie der radikalen Demokratie und die Dystopie des bürokratischen Totalitarismus, mit der die Revolution verraten und in ihr Gegenteil verkehrt wurde. Auf diesem Weg, auf dem Weg des Kampfes der weiblichen Massen für ihre Emanzipation und der marxistischen Kritik, bereichert durch die Beiträge verschiedener feministischer Strömungen, wird ein erneuerter sozialistischer Feminismus entstehen, der noch darauf wartet, das Licht zu sehen.

Juli-August 2013 – zuerst erschienen in „Ideas de Izquierda“ Nr. 1 und 2

Fußnoten

1. Pan y Rosas („Brot und Rosen” auf Spanisch) ist eine feministische und sozialistische Frauenorganisation.

2. In Paris gingen zehntausende gegen die Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe auf die Straße. Auf einer Demonstration, die von rechten bis zu ultrarechten Persönlichkeiten aus Frankreich angeführt wurde, riefen sie gegen die Regierung von Hollande: „Lass die Ehe in Ruhe und kümmer dich um die Arbeitslosigkeit!“ 2008 forcierten rechte Gruppen in Kalifornien die Verfassungsänderung, die „Beschränkung der Ehe“ genannt wurde. Etwas ähnliches passierte im Spanischen Staat, wo die Volkspartei (PP) und die Kirche die Mobilisierungen gegen die homosexuelle Ehe anführten. Erst kürzlich nahmen Tausende an der „Demonstration für Jesus“ teil, die von evangelikalen Christen organisiert und vom Präsidenten der Menschenrechtskommission des Abgeordnetenhauses angeführt wurde. Diese hatte ein Gesetz beschlossen, dass PsychologInnen die Homosexualität als eine Krankheit einstufen und eine Behandlung durchführen sollten.

3. In den 3.000 Freihandelszonen, die es in der Welt gibt, arbeiten mehr als 40 Millionen Personen ohne jede Rechte – 80 Prozent von ihnen sind Frauen zwischen 14 und 28 Jahren.

4. Internationale Arbeitsorganisation (IAO), Berichte 2011 und 2012.

5. Nancy Fraser: Der Feminismus, der Kapitalismus und die List der Geschichte. In: Blätter für deutsche und internationale Politik. 8/2009. https://www.blaetter.de/archiv/jahrgaenge/2009/august/feminismus-kapitalismus-und-die-list-der-geschichte.

6. Ebd.

7. E. Albamonte und M. Maiello: An den Grenzen der „bürgerlichen Restauration“. In: Klasse Gegen Klasse Nr. 1. https://www.klassegegenklasse.org/an-den-grenzen-der-burgerlichen-restauration/.

8. Ebd.

9. Manifiesto di Rivolta Femminile. Rom, Juli 1970. (Eigene Übersetzung.)

10. Terry Eagleton: The Illusions of Postmodernism. 1998. (Eigene Übersetzung.)

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