In diesem Dossier versammeln wir drei Artikel zur Aktualität der Theorie der Permanenten Revolution, die Teil der Vorbereitung der XIV. Konferenz der Strömung Permanente Revolution – Vierte Internationale im Dezember 2025 waren.

Ausgangspunkt der Reflexionen war ein mehrteiliger Workshop zur Theorie der Permanenten Revolution (TPR), der im Februar/März des vergangenen Jahres (2025) durchgeführt wurde.

Der erste Artikel „Auf der Suche nach der aktuellen Form der permanenten Revolution“ wurde ursprünglich am 23. März 2025 von Juan Dal Maso veröffentlicht und fasst die Schlussfolgerungen des Workshops zusammen.

Der zweite Artikel „Anmerkungen zu „elementaren Formen“ und „aktueller Form“ der permanenten Revolution“ von Fredy Lizarrague erschien am 2. November 2025 und wirft verschiedene Fragen im Zusammenhang mit der Debatte auf.

Der letzte Artikel „(Erweiterte) Theorie der permanenten Revolution: eine Zusammenfassung“ von Juan Dal Maso vom 16. November 2025 versucht, eine Zusammenfassung der Diskussionen zu geben und greift dabei auch einige Punkte aus dem Artikel von Fredy Lizarrague wieder auf.

Auf der Suche nach der aktuellen Form der permanenten Revolution

Juan Dal Maso, 23. März 2025. Zusammenfassung und erste Schlussfolgerungen des Workshops „Theorie der permanenten Revolution: hin zu einer erweiterten Formulierung“

Vom 18. Februar bis zum 11. März 2025 haben wir in der Casa Marx in Neuquén diesen Workshop zur Reflexion und Diskussion über die Theorie der permanenten Revolution (TPR) durchgeführt, an dem auch – virtuell – Genoss:innen aus dem ganzen Land sowie aus Bolivien, Chile, den Vereinigten Staaten, Frankreich, Guatemala, Mexiko, Uruguay und Venezuela teilgenommen haben.

Der Workshop war nach den in diesem Artikel dargelegten Schwerpunkten strukturiert, jedoch mit einer umfangreicheren Bibliografie, um jedes Thema vertiefen zu können. Auf dem virtuellen Campus von LID können Sie auf das Programm, die Bibliografie und die Videos jedes Treffens zugreifen.

Im Folgenden fassen wir einige der wichtigsten Diskussionen zusammen, die wir während des Workshops geführt haben, und bieten einige vorläufige Schlussfolgerungen an.

Allgemeine Überlegungen zum Marxismus, zur Theoriebildung und zur Theorie der permanenten Revolution (TPR)

Die Theoriebildung ist ein gemeinsames Merkmal des Marxismus und der Wissenschaften. Für die Zwecke unseres Workshops haben wir uns vorgenommen, die Frage der Theorien auf zwei Ebenen zu betrachten: ihre Beziehung zur Realität (theoretisch-praktische Dimension) und ihre Bestandteile, ihre Reichweite, ihre interne Logik und ihre Beziehung zum Kontext, Themen, die je nach Ansatz aus der Perspektive der Erkenntnistheorie (Epistemologie) und/oder der Wissenschaftsgeschichte behandelt werden. In unserem Fall haben wir uns vorgenommen, beide Dimensionen zu betrachten, um gleichzeitig über die Aktualität der TPR in der heutigen Welt sowie über ihre Bestandteile, ihre Reichweite und ihre interne Logik nachzudenken, zu denen wir versuchen, eine Neuinterpretation anzubieten, basierend auf dieser Beziehung zwischen der TPR und der aktuellen Realität.

Wie Trotzki in seinen „Grundsätzen“ zur TPR (1929-30) dargelegt hat, umfasst diese Theorie drei Ebenen: 1) Die Beziehung zwischen bürgerlich-demokratischer und sozialistischer Revolution in den kolonialen, halbkolonialen, peripheren Ländern und Ländern mit zurückgebliebener bürgerlicher Entwicklung. 2) Die Beziehung zwischen der nationalen und internationalen Ebene der sozialistischen Revolution als solcher. 3) Die Veränderungen in der Übergangs- oder postrevolutionären Gesellschaft.

Von den konzeptionellen Fragen, die mit der TPR verbunden sind, ist eine, die wir als zentral betrachten müssen, die der „Transformation“ der Revolution, weil sie die drei oben genannten Ebenen miteinander verbindet, aber auch, weil sie – im Rahmen einer Kritik an jeder Art von Revolutionstheorie mit vorgegebenen Etappen – eine Plastizität des revolutionären Prozesses entwirft, die uns helfen kann, über vielfältige originelle Kombinationen der verschiedenen in den Thesen aufgeworfenen Aspekte nachzudenken: zum Beispiel etwas, das wir beim zweiten Treffen angesprochen haben und später noch einmal aufgreifen werden: die Beziehung zwischen demokratischen und sozialistischen Forderungen, nicht in den peripheren Ländern, sondern in den Metropolen als Teil der inneren Mechanik des revolutionären Prozesses. Gleichzeitig verbinden die Thesen Beschreibung und Vorschrift, das heißt, sie versuchen, einen Sachverhalt oder Prozess zu beschreiben und gleichzeitig einen politischen Aktionskurs vorzuschlagen (darauf werden wir später zurückkommen).

So wie der Marxismus mit den Wissenschaften die Formulierung von Theorien gemeinsam hat, sind die erkenntnistheoretischen Probleme des Marxismus, einschließlich der Theorie der permanenten Revolution, im Prinzip die gleichen wie die der Sozialwissenschaften: Untersucht er Gesetzmäßigkeiten, die unabhängig von Subjekten oder Handlungen von Subjekten sind, die – aufgrund ihrer Motivationen, Ideen, Entscheidungen – nicht durch allgemeine Gesetze oder Regeln verstanden werden können? Wenn Regelmäßigkeiten festgestellt werden können, haben sie dann den Charakter von Gesetzen oder beinhalten sie schwächere Formen der Regelhaftigkeit? Wie verändert das Handeln der Subjekte solche Regelhaftigkeiten? Kann eine empirische Überprüfung der Hypothesen durchgeführt werden, wenn auch nicht durch künstliche und kontrollierte Experimente? Auch wenn nicht genau in diesen Begriffen, werden einige dieser Probleme in den Texten, mit denen wir uns beim ersten Treffen beschäftigt haben, diskutiert oder vorausgesetzt.

Fragen der historischen Bilanz und theoretische Schlussfolgerungen

Die Arbeiten, die wir beim ersten Treffen diskutiert haben, enthalten verschiedene Zusammenfassungen der Theorie der permanenten Revolution im 20. Jahrhundert, die jeweils mit den verschiedenen Problemen in Verbindung stehen, über die wir im vorigen Abschnitt gesprochen haben. Es handelt sich um „The Age of Permanent Revolution“ von Isaac Deutscher, „Leo Trotzki als Theoretiker“, Kapitel 4 des Buches „Algebra der Revolution“ von Raya Dunayevskaya, den „Epilog“ von Perry Anderson zu „Considerations on Western Marxism“ und Kapitel 2 von „Hegemony and Socialist Strategy“ von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe. In einem Fall wird die Gültigkeit der Theorie diskutiert, jedoch unter Ersetzung ihres Subjekts, wie es Deutscher tut, der behauptet, dass das 20. Jahrhundert von der Nachwelt als das Zeitalter der permanenten Revolution angesehen werden wird, dass jedoch die Bäuer:innennschaft (organisiert durch Guerilla-Armeen) die Rolle einnahm, die Trotzki der Arbeiter:innenklasse als revolutionäres Subjekt zugewiesen hatte (unter anderem). In einem anderen Fall wird die Tragweite von Trotzkis Theorie als solche in Frage gestellt, wie es Dunayevskaya tut, indem sie die Ausarbeitung der TPR dem Vorschlag eines populistischen philosophischen Diskurses über das Subjekt, das im jeweiligen Moment kämpft, gegenüberstellt. Perry Anderson hingegen erhebt eine Art „falsifikationistische“ Einwendung: Die TPR wurde nie bestätigt, da es in der Nachkriegszeit antiimperialistische (Algerien) und agrarische (Bolivien) Revolutionen gab, die nicht sozialistisch waren, und in Indien eine stabile bürgerliche Demokratie etabliert wurde. Schließlich stellen Laclau und Mouffe, die sich nicht mit der Frage der Übereinstimmung der Theorie mit der Realität befassen, die „Erzählung“ der Arbeiter:innenzentriertheit der TPR in Frage, indem sie eine demokratische Revolution mit einem demokratischen Volkssubjekt vorschlagen.

Zusammen mit der Diskussion jedes dieser Argumente greifen wir Deutschers Idee des 20. Jahrhunderts als „Zeitalter der permanenten Revolution“ wieder auf, um zu sehen, inwieweit sie aus heutiger Sicht Bestand hat. Zunächst einmal weisen wir darauf hin, dass die Lesart des großen Biographen Trotzkis zwar zutreffend, aber unvollständig war: Das 20. Jahrhundert war zwar das Zeitalter der permanenten Revolution, aber auch das Zeitalter der Bürokratisierung, der Politik der Massen und der Restaurationen, vor dem Hintergrund des Imperialismus. Deutschers Interpretation, die in vielen Punkten scharfsinnig, in anderen jedoch von starkem Objektivismus geprägt ist, unterschätzte bestimmte Aspekte der Nachkriegsprozesse, insbesondere die Frage der passiven Revolution und der Restaurationen in den Nachkriegsrevolutionen selbst (siehe dazu diesen Artikel), und weckte zudem Erwartungen sowohl an Chruschtschow als auch an den Maoismus. Da es sich um einen Artikel aus dem Jahr 1964 handelt, müssen wir außerdem die späteren Ereignisse des 20. Jahrhunderts berücksichtigen, insbesondere den Zusammenbruch der UdSSR, und in diesem Zusammenhang lässt sich eine Bilanz des 20. Jahrhunderts ziehen, die viel gleichmäßiger zwischen permanenter Revolution, Bürokratisierung, passiver Revolution und Restaurationen verteilt ist. Aus dieser umfassenderen Sicht auf das 20. Jahrhundert heraus argumentieren wir auch, dass Perry Andersons „Gelegenheitsfalsifikationismus“ die Tatsache außer Acht lässt, dass die TPR nicht behauptet, dass partielle Lösungen demokratischer Forderungen unmöglich sind; dass Dunayevskayas „philosophischer Populismus“ sich auf die Subjekte konzentriert, aber die Bedeutung der Theoretisierung der Verbindungen zwischen subjektivem Handeln und objektiven Strukturen unterschätzt; und dass Laclau/Mouffe, die mit der Lesart von Trotzki (und Deutscher) konkurrieren, indem sie sagen, dass wir uns im „Zeitalter der demokratischen Revolution“ befinden, letztendlich in eine objektivistische Geschichtsauffassung mit vorgefassten Zielen verfallen, die dem diametral entgegensteht, was sie in Bezug auf den Bruch mit dem „Essentialismus“ verkünden.

Zum Begriff der „Erweiterung“ der Theorie

Beim zweiten Treffen diskutierten wir über Trotzkis Ausführungen nach der Formulierung der „Grundsätze“ der TPR, die ich als Erweiterungen dieser Theorie vorschlug. In diesem Fall bezieht sich der Begriff „Erweiterung“ auf drei Fragen: 1) Die Einbeziehung von Problemen, die in den „Grundsätzen“ nicht ausdrücklich angesprochen werden, aber als Teil der von ihnen abgedeckten Analyseebenen betrachtet werden können; 2) Die Vertiefung von Problemen, die in den „Grundsätzen“ angesprochen, aber nicht im Detail entwickelt werden. In beiden Fällen handelt es sich um Ausführungen, die die allgemeinen Leitlinien der zuvor entwickelten Theorie ergänzen und nicht widersprechen. 3) Diese Ausführungen bedeuten wiederum eine Erweiterung der Erklärungskraft der Theorie und ihrer Reichweite, insbesondere in Bezug auf die Übergänge vor und nach der Revolution, im Einklang mit der oben vorgenommenen Wiederaufnahme des Begriffs der Transformation der Revolution.

Verallgemeinerung der Doppelherrschaft

Die erste Erweiterung, die wir hervorheben möchten, ist diejenige, die er in seiner Geschichte der russischen Revolution (1931-32) in Bezug auf die Doppelherrschaft vornimmt. Dies ist aus mehreren Gründen wichtig. Sowohl in Ergebnisse und Perspektiven als auch in 1905 und in Die permanente Revolution betrachtet er das Problem der Sowjets als eine neue Form der Demokratie, die von der Arbeiter:innenklasse geschaffen wurde. In den „Grundsätzen“, die erklären, was die permanente Revolution ist, wird jedoch nicht auf die Frage der Sowjets eingegangen. Nebenbemerkung: Die „Verallgemeinerung“ ist nicht „empiristisch“ zu verstehen. Das heißt, Trotzki nimmt nicht zwei oder drei Fälle, in denen es eine Doppelherrschaft gab, und verallgemeinert sie auf naive induktive Weise, sondern er geht von der Hypothese der Universalität der Doppelherrschaft in Revolutionen aus, ausgehend vom russischen Fall, und versucht dann, sie mit historischen Beispielen zu rechtfertigen, wie wir bereits in diesem Artikel analysiert haben.

Bei der Aufstellung der Hypothese der Verallgemeinerung der Doppelherrschaft für alle Revolutionen hob Trotzki zwei grundlegende Probleme hervor, die auch die Beziehung zwischen bürgerlich-demokratischer und sozialistischer Revolution betreffen, aber gleichzeitig auch für Revolutionen in zentralen Ländern gelten, die direkt sozialistisch wären: 1) Vor der Revolution muss die Arbeiter:innenklasse eine Hegemonie über alle unterdrückten sozialen Schichten aufbauen, was eine neue Form der demokratischen Organisation der Massen beinhaltet. 2) In solchen Momenten entsteht eine „widersprüchliche Staatssituation“, in der zwei gegensätzliche Mächte nebeneinander bestehen, was von zentraler Bedeutung ist, um die sozialen und politischen Kämpfe vor der Revolution mit der Revolution selbst zu verbinden (die sonst ein messianisches Ereignis bleiben würde). Mit dieser Verallgemeinerung greift Trotzki die Frage der selbstorganisierten Macht der Arbeiter:innenklasse wieder auf, die in seinen zentralen Texten zur Frage der permanenten Revolution enthalten ist, aber möglicherweise aus Gründen der argumentativen Knappheit nicht in den „Grundsätzen“ von 1929-1930 erscheint, und gleichzeitig trägt er zu einer größeren Konkretheit bei, um die Form des zeitgenössischen revolutionären Prozesses allgemein zu denken, indem er bestimmte Gemeinsamkeiten zwischen der Revolution in der Peripherie und der Revolution im Zentrum feststellt und den allgemeinen Charakter der TPR (als Theorie der zeitgenössischen Revolution und nicht nur der Revolution in peripheren, halbkolonialen oder kolonialen Ländern) bekräftigt. Im Laufe der Diskussion wiesen wir auch darauf hin, dass die Bedingungen für eine Doppelherrschaft im „Westen“ aufgrund des größeren relativen Gewichts des Staates nicht genau dieselben sind wie in der Peripherie.

Das radikal-demokratische Programm und seine möglichen theoretischen Implikationen

Die zweite Erweiterung, die wir vornehmen, betrifft die Frage der demokratischen Forderungen, die in der These von 1929-30 demokratisch-struktureller Natur sind, d. h. die Agrarrevolution und die nationale Unabhängigkeit. Wir ziehen insbesondere den Text „Ein Aktionsprogramm für Frankreich“ (1934) heran. Trotzki nahm eine Erweiterung in zweierlei Hinsicht vor: 1) Er griff die radikal-demokratisch Forderungen für die zentralen Länder wieder auf. Angesichts des Aufstiegs des Faschismus und der daraus resultierenden Ideologie der Verteidigung der Demokratie durch den Reformismus nahm er diese Forderungen mit Nachdruck auf, als er 1934 für den Fall Frankreichs erklärte, dass diejenigen, die die Demokratie verteidigen wollten, dies mit den Methoden des Jakobinerkonvents und nicht mit denen der Dritten Republik tun müssten, wobei er die klassischen Maßnahmen des Jakobinerkonvents, die von der Pariser Kommune wieder aufgegriffen wurden, einbezog. 2) Er wies darauf hin, dass diese Forderungen ein Weg seien, um ein für den Kampf um die Macht der Arbeiter:innenklasse günstigeres Kräfteverhältnis zu erreichen.

An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass Lenin in „Staat und Revolution“ eine radikalere Lesart dieser Formen der Demokratie vornahm als Trotzki. Lenin hielt es für „offensichtlich“, dass diese Formen der politischen Organisation einen Übergang zur proletarischen Demokratie darstellten. Die Erklärung dafür scheint im Egalitarismus zu liegen, da eine wirklich egalitäre politische Form mit der Klassenteilung unvereinbar ist. Durch die Abberufbarkeit der Vertreter:innen und ihre ständige Kontrolle durch die Basis bedeutet diese jakobinische Demokratie und die Demokratie der Kommune eine Veränderung in der Konzeption der Beteiligung der Arbeiter:innenklasse und des Volkes an der Entscheidungsfindung, die eher der Einheit von Bürger:in und Produzent:in entspricht, wie sie für die Rätedemokratie charakteristisch ist, als der delegativen Konzeption des bürgerlichen Parlamentarismus.

Wenn wir also Lenins Überlegungen zu denen Trotzkis hinzufügen, bedeuten die Thesen von „Ein Aktionsprogramm für Frankreich“ eine Erweiterung der demokratischen Frage in zweierlei Hinsicht: 1) Sie schlagen eine Rolle für „formale“ radikaldemokratische Forderungen bei der Umwandlung des Massenkampfes gegen den Faschismus (oder reaktionäre Politik) in einen Kampf für den Sozialismus vor. 2) Sie schlagen Formen der Demokratie vor, die nicht genau den sowjetischen entsprechen, aber einen Schritt in diese Richtung bedeuten. An dieser Stelle muss noch ein letzter Punkt erwähnt werden, der jedoch inhaltlich der wichtigste ist. Diese Neubewertung des radikal-demokratischen Programms für die Revolution im Westen dient dazu, auf einer abstrakteren theoretischen Ebene über die Mechanismen der permanenten Revolution nicht in den Peripherieländern, sondern in den Metropolen nachzudenken. Das heißt, wir schlagen nicht vor, dieses Programm als Teil der Theorie zu übernehmen, sondern es als Anhaltspunkt zu nehmen, um über das Problem der Mechanismen der permanenten Revolution im „Westen“ nachzudenken (eine Frage, die in den Thesen nicht behandelt wird, abgesehen von einigen allgemeinen Hinweisen zur Machtübernahme und zum Aufbau des Sozialismus). Hinzu kommt, dass die „Verwestlichung“ eines Großteils der kapitalistischen Peripherie (mit enormen Ungleichheiten und Widersprüchen) ohne die Unterschiede zwischen den Revolutionen in der Peripherie und im Zentrum außer Acht zu lassen, ihnen bestimmte gemeinsame Merkmale aufzwingt, die durch die Krise der bürgerlichen Demokratie und das Wachstum bonapartistischer Tendenzen einerseits und das Fehlen einer sozialistischen Perspektive in den Massen andererseits noch verstärkt werden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Mechanik der permanenten Revolution im Westen die Eroberung der Hegemonie auf der Grundlage der Untergrabung des Vertrauens der Massen in die bürgerliche Demokratie voraussetzt. Auch wenn die Aufgaben der Revolution direkt sozialistischer Natur sind, umfasst der Weg dorthin daher in hohem Maße radikaldemokratische Forderungen sowie den Aufbau von Organen der Arbeiter:innen- und Volksmacht.

Theorie der Bürokratisierung und politischen Revolution

Die dritte Ergänzung betrifft sowohl die Frage nach dem Verhältnis zwischen den nationalen und internationalen Aspekten der Revolution als auch den Prozess des postrevolutionären Übergangs. Ich beziehe mich auf seine Theorie über die Bürokratisierung der UdSSR, die sich aus verschiedenen grundlegenden Konzepten zusammensetzt: der Definition ihrer Wirtschaft als einer Übergangswirtschaft zwischen dem „rückständigen“ russischen Kapitalismus und dem zukünftigen Sozialismus (d. h. einer Vorstufe zu den beiden berühmten unteren und oberen Phasen des Kommunismus, die Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms beschrieben hat), die Hervorhebung des dualen Charakters des sowjetischen Staates („sozialistisch“ insofern, als er „das kollektive Eigentum an den Produktionsmitteln verteidigt“ und „bürgerlich“ insofern, als „die Verteilung der Güter durch kapitalistische Wertmaßstäbe erfolgt“), die Periodisierungen über den sowjetischen Thermidor und sowjetischen Bonapartismus (auf der Grundlage der Unterscheidung zwischen sozialem Regime und politischem Regime) und die Formulierung eines Programms der politischen Revolution zur Verdrängung der Bürokratie und zur Errichtung einer Mehrparteiendemokratie der Arbeiter:innenklasse, zusammen mit der Wiedergewinnung der internationalistischen Perspektive. In der trotzkistischen Tradition ist es mehr oder weniger akzeptiert, dass es sich um eine Ausarbeitung handelt, die, wenn nicht Teil, so doch zumindest Ergänzung der TPR ist, weshalb wir nicht näher darauf eingehen werden.

Willkürliche Erweiterung?

Abgesehen von punktuellen Diskussionen (zum Beispiel darüber, ob das radikal-demokratische Programm wirklich einen Übergang zur proletarischen Demokratie darstellt oder nicht, insbesondere weil die Forderung nach einer verfassungsgebenden Versammlung ein Merkmal der bürgerlichen Demokratie ist), beziehen sich mehrere der aufgetretenen Zweifel oder Debatten auf zwei Fragen: 1) Warum wurden gerade diese und nicht andere Weiterentwicklungen als Erweiterungen der TPR ausgewählt? 2) Woher wissen wir, dass diese theoretische Operation gerechtfertigt und nicht willkürlich ist? Auf die erste Frage lautet die Antwort, dass diese Ausarbeitungen, einige theoretischer Natur, andere nicht, in allen Fällen Auswirkungen auf die TPR haben, was die Mechanismen des zeitgenössischen revolutionären Prozesses sowohl im Allgemeinen als auch in spezifischen Fragen betrifft. Die Verallgemeinerung der Doppelherrschaft stellt ein Merkmal der zeitgenössischen Revolutionen dar, das für das Verständnis ihrer Mechanik von größter Bedeutung ist. Die Neubewertung der radikal-demokratischen Forderungen stellt eine spezifische Beziehung zwischen diesen und dem Kampf für den Sozialismus her, die es ermöglicht, über die Form nachzudenken, die der Prozess der sozialistischen Revolution im Westen annimmt (auch wenn ihre Aufgaben direkt sozialistisch und nicht „demokratisch-strukturell“ sind, mit Ausnahme der Befreiung der Kolonien, die einige zentrale Länder wie Frankreich selbst noch unterhalten) und die Theorie der Bürokratisierung konkretisiert die Fragen des internationalen Charakters der Revolution und des Transformationsprozesses in der postrevolutionären Gesellschaft. All dies, wir wiederholen es, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die Übergänge vor und nach der Revolution selbst stärker in die Theorie einfließen, im Einklang mit dem Begriff der Transformation der Revolution, der für die TPR charakteristisch ist. Im Prinzip sind sie mit den Hauptlinien der TPR vereinbar. Andererseits müssen wir darüber nachdenken, ob diese Erweiterungen die Erklärungskraft der TPR erhöhen oder nicht. Ich bin der Meinung, dass dies der Fall ist, da sie ihr Untersuchungsgegenstand konkreter, reichhaltiger und komplexer machen und gleichzeitig bessere Erklärungen für die Prozesse bieten, die auf den von der Theorie abgedeckten Ebenen stattfinden, sowie Vorhersagen über die Form ermöglichen, die revolutionäre Prozesse in der Gegenwart annehmen können, indem sie Fragen, die die Momente vor der Revolution selbst betreffen, deutlicher einbeziehen, was uns eine intensive und komplexe Vorbereitungsarbeit auferlegt.

Permanente Revolution und Hegemonie

Nachdem wir über die Bilanz des 20. Jahrhunderts als Zeitalter der permanenten Revolution, aber auch des Imperialismus, der Bürokratisierung und der Restaurationen sowie über Trotzkis Ausführungen nach den „Grundsätzen“ von 1929-30 diskutiert hatten, befassten wir uns beim dritten Treffen mit einer weiteren Frage im Zusammenhang mit der Idee der Erweiterung der TPR: ihrer Beziehung zur von Gramsci entwickelten Hegemonietheorie.

Wir haben verschiedene Berührungspunkte aufgezeigt. Beide Konzepte zielen darauf ab, dass soziale, wirtschaftliche und demokratische Kämpfe zu Kämpfen für die sozialistische Revolution werden. In beiden Fällen gibt es Überlegungen zum Problem des postrevolutionären Übergangs. Was die Frage der internationalen Dynamik angeht, ist das Thema komplizierter, da Gramsci den „Sozialismus in einem Land“ als taktisch notwendig betrachtet und versucht, ihn mit einer internationalistischen Perspektive in Einklang zu bringen, die er als „neuen Kosmopolitismus“ bezeichnet.

Gramsci verwendet zwar den Begriff der permanenten Revolution, lehnt jedoch Trotzkis Theorie der permanenten Revolution in ihrer Fassung von 1905 (die er kennt) ab und sagt, Lenin habe sie ohne das „Abstrakte“ umgesetzt, das seiner Meinung nach Trotzkis Theorie innewohnt. Es gibt jedoch mehrere Aspekte, die Gramscis Überlegungen zur Hegemonie zu einer Theorie der permanenten Revolution beitragen können. Schauen wir uns das einmal an.

1) Gramsci legt dar, wie beide Konzepte in der Geschichte der modernen Revolutionen gemeinsam entstanden sind: Die Jakobiner sind gleichzeitig Ausdruck einer hegemonialen Politik (sie zwingen die Bourgeoisie, sich an die Spitze des gesamten Volkes zu stellen) und einer permanenten Revolution (sie treiben den revolutionären Prozess viel weiter voran, als es die Bourgeoisie beabsichtigte, obwohl sie auch ihre Klassengrenzen haben, zum Beispiel verteidigten sie das Le-Chapelier-Gesetz, das die Organisation der Arbeiter:innenklasse verhinderte).

2) Für Gramsci fasst die Formel der permanenten Revolution eine ganze historische Periode zusammen, insbesondere der französischen Geschichte, die durch die Fluidität der sozialen und politischen Beziehungen und den Vorrang der Klassenkampfbewegung gegenüber den Organisationsformen der Klassen und den staatlichen Versuchen, diese zu kontrollieren, gekennzeichnet ist. Zu diesem Thema gibt es gewisse Nuancen in der Periodisierung, da Gramsci nicht immer gleich periodisiert, aber wir können davon ausgehen, dass der Kern seines Ansatzes zwei konvergierende Prozesse hervorhebt: einen internen, in dem die jakobinische Demokratie durch das liberale parlamentarische Regime ersetzt wird, das auf der Demobilisierung der Massen basiert, und einen externen, nämlich die Konstitution der Weltwirtschaft hin zur Herausbildung des Imperialismus, der das Verhältnis des Nationalstaates zu dieser verändert. Später, im Rahmen der Krise der liberalen Demokratie, des Krieges und der Revolution, laufen beide Fragen in einer Neugestaltung der nationalen Realitäten zusammen, die durch das Aufkommen massiver Arbeiter:innenbewegungen (Gramsci nennt dies „syndikalistisches Phänomen“) und staatlicher Versuche, diese einzudämmen („integraler Staat“ und „passive Revolution“), gekennzeichnet ist. Aus diesen Gründen betrachtet Gramsci die Hegemonie als die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution, d. h. als die Form, in der die permanente Revolution unter den historischen Bedingungen der Massenpolitik und den Versuchen, die Massen durch Bürokratisierung und Restaurationen wieder unter die Kontrolle des Staates zu bringen, ihre Kontinuität hat. Daher die zentrale Bedeutung des „Stellungskriegs“, der im Grunde genommen zum Ausdruck bringt, dass die Zeiten der Revolution länger und komplizierter sind als in der vorangegangenen Periode.

3) Diese Idee der „aktuellen Form“ dient dazu, darüber nachzudenken, wie die Mechanik der permanenten Revolution im „Westen“ aussieht. Erinnern wir uns daran, dass wir darauf hingewiesen haben, dass die TPR nicht nur eine Theorie der Revolution in der Peripherie ist, sondern dass in den „Grundsätzen“ die Frage der internen Mechanik auf nationaler Ebene in Bezug auf die kolonialen und halbkolonialen Länder behandelt wird, nicht jedoch in Bezug auf die Metropolen. Da Gramsci über das Problem der permanenten Revolution in Westeuropa und ihre möglichen Fortsetzungen in einem neuen Kontext nachdenkt, können wir uns auf seine Überlegungen stützen, um zu überlegen, wie die Mechanik der permanenten Revolution in diesem Bereich aussieht (was in verschiedener Hinsicht auf die „verwestlichten“ Länder der Peripherie ausgedehnt werden kann, ohne ihre Besonderheiten zu verlieren). In Kapitel 4 von Der Marxismus Antonio Gramscis, das wir für die Bibliografie dieses dritten Treffens herangezogen haben, wird dies in Bezug auf die Aufgabe der Aufhebung der bürgerlichen Hegemonie und die Entwicklung einer Arbeiter:innenhegemonie als Voraussetzung für den Sieg der Revolution dargelegt.

4) Bei Trotzki gibt es viele spezifische und konkrete Überlegungen zu den Wegen zur Revolution in Westeuropa, die zum Nachdenken über dieses Thema anregen. Aber wie bei den Ausführungen, die wir im letzten Treffen diskutiert haben, sind sie nicht explizit als Teil der TPR systematisiert. In vielerlei Hinsicht stimmen diese Überlegungen mit den Problemen überein, die Gramsci sieht: die Notwendigkeit einer größeren Kräftekonzentration, um sich gegen staatliche und parastaatliche Formationen zu behaupten, die stärker sind als in Russland, der Kampf für die Einheitsfront und die Unabhängigkeit der Gewerkschaften angesichts der Verstaatlichung der Gewerkschaften, die Nutzung radikal-demokratischer Forderungen als Mittel, um das Vertrauen der Massen in die bürgerliche Demokratie zu untergraben (bereits erwähnt), Fabrikkomitees und Aktionskomitees als elementare Formen der Selbstorganisation; Überlegungen zum Verhältnis zwischen Aufstand und Bürgerkrieg usw.

Wenn wir diese Überlegungen mit denen von Gramsci verbinden, können wir uns ein klareres Bild von den Mechanismen der permanenten Revolution im Westen machen, wobei wir, wie wir im letzten Treffen angemerkt haben, die Frage der Entwicklung vor der Revolution als Teil des Prozesses einbeziehen. In diesem Zusammenhang verwenden wir Gramscis Idee der Hegemonie als „aktuelle Form“ der permanenten Revolution, um Hegemonie als Mechanismus der permanenten Revolution im „Westen“ zu betrachten. Wir greifen aber auch das Konzept der „aktuellen Form“ auf, um darauf hinzuweisen, dass die aktuelle Form der permanenten Revolution in unserem spezifischen historischen Moment nicht unbedingt mit der übereinstimmt, die Gramsci in seinem Kontext dachte, und dass sie konkret in Bezug auf unsere Realität bestimmt werden muss.

Im Austausch kamen verschiedene Fragen auf. Eine davon ist, in welcher Beziehung passive Revolution und Konterrevolution zueinander stehen. Wir weisen darauf hin, dass Gramsci den Faschismus ursprünglich als Konterrevolution analysierte, sich aber in den Gefängnisheften auch fragte, ob der Faschismus nicht aus zwei Gründen eine passive Revolution sei: wegen der von ihm vorangetriebenen wirtschaftlichen Modernisierung und wegen der staatlichen Organisation auf nationaler Ebene in Korporationen von Arbeiter:innen und Bossen. Daher hängt die Möglichkeit, den Faschismus gleichzeitig als Konterrevolution und als passive Revolution zu betrachten, mit dieser Ambivalenz zusammen, und deshalb stellt Gramsci auch diese Frage, ohne jedoch die Definition des Faschismus als passive Revolution ausschließlich zu bejahen. Dasselbe gilt für den Fordismus und den Amerikanismus. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die passive Revolution keine Konterrevolution ist, obwohl diese Begriffe nicht unbedingt im Widerspruch zueinander stehen und kombiniert werden können (im Workshop wurde auch die Diktatur Pinochets in Chile erwähnt). Andererseits sind, wie Fabio Frosini in einem Gespräch mit ihm 2017 in Madrid betonte, permanente Revolution, passive Revolution und Hegemonie drei Konzepte, die zusammen betrachtet werden müssen, insbesondere ab dem 20. Jahrhundert, da – wie wir bereits gesehen haben – die Dynamik des Klassenkampfs diese drei Probleme umfasst. Aus diesem Grund ist es auch von grundlegender Bedeutung, die Überlegungen zu den Verbindungen zwischen den Theorien von Trotzki und Gramsci zu vertiefen.

Ein weiteres Thema, das angesprochen wurde, war die Beziehung zwischen Hegemonie und Stellungskrieg. Einerseits wurde klargestellt, dass der Stellungskrieg nach Gramsci nicht nur defensiv ist. Tatsächlich ist der Kampf um die Hegemonie etwas sehr Offensives, das darauf abzielt, einen von der Bourgeoisie dominierten sozialen Block aufzubrechen und die niedrigeren Klassen und Schichten des Volkes um die Arbeiter:innenklasse herum zu gruppieren. Zu den verschiedenen Momenten der Ausarbeitung der Beziehung zwischen Stellungskrieg und Bewegungskrieg im Gefängnis verweisen wir auf diesen Artikel, der die diesbezüglichen Ausführungen in Hegemonie und Klassenkampf zusammenfasst und insbesondere Gramscis Beobachtungen zu dieser Frage im Zusammenhang mit den Erfahrungen des Risorgimento und deren Nützlichkeit für eine allgemeine Betrachtung des Problems aufgreift. Wir betonen auch, dass das Wichtigste an Gramscis Aussagen ist, dass für beide Formen des Kampfes, die nicht gewählt, sondern durch die Umstände aufgezwungen werden, eine organisierte Kraft erforderlich ist, die zum Kampf bereit ist und bei Bedarf mobilisiert werden kann. Die Partei muss also eine starke Struktur haben, sie muss mit den Massen verbunden sein, und wenn sie im Gegenteil keine organische Verankerung hat, wird sie keinen Einfluss nehmen können, unabhängig davon, welche Form des Kampfes sie idealerweise fordert. Es ist notwendig, eine kämpferische, militante Kraft zu entwickeln, die strukturelle, territoriale und politisch-ideologische Ausstrahlung haben muss. Um die Frage des Stellungskriegs zu vertiefen, stellen wir klar, dass es sich dabei auch nicht um eine schrittweise Anhäufung von parlamentarischen und gewerkschaftlichen Ämtern handelt, wie Perry Anderson in The Antinomies of Antonio Gramsci fälschlicherweise suggeriert, indem er ihn mit dem Kautskyschen „Zermürbungskrieg“ gleichsetzt, was aus dem Bericht von Athos Lisa über Gramscis Gespräche mit kommunistischen Häftlingen im Gefängnis klar hervorgeht. In diesem Zusammenhang betonen wir die Bedeutung der Entwicklung einer Partei mit Schwerpunkten an Arbeits- und Studienorten, die ihre Mitglieder und Sympathisant:innen nicht nur in Form einer individuellen politischen Zugehörigkeit organisiert, sondern auch und vor allem durch Fraktionen in Massenorganisationen, und die in der Lage ist, Mechanismen zu entwickeln, damit ihre Politik Einfluss auf den Verlauf des Klassenkampfs nimmt. Wir diskutierten auch über das Verhältnis zwischen der Doppelherrschaft, dem Stellungskrieg und dem Bewegungskrieg. Auch wenn dieses Thema noch vertieft werden muss, lautet eine erste mögliche Antwort auf die Frage, ob die Doppelherrschaft ein Stellungskrieg oder ein Bewegungskrieg ist, dass die Doppelherrschaft eine Situation und keine Form des Kampfes ist und daher nicht automatisch das eine oder das andere impliziert.

Schließlich haben wir die Aktualität des politischen Generalstreiks als spezifische Kampfform der Arbeiter:innenklasse gegen revoltistische Positionen wieder aufgegriffen und gleichzeitig versucht, sein Potenzial und seine strategischen Grenzen zu untersuchen, ausgehend von der Sichtweise, dass – wie Trotzki in Wohin geht Frankreich? sagte – der politische Generalstreik das Problem der Macht aufwirft, es aber nicht löst. Daher ist er zwar innerhalb einer Strategie der Arbeiter:innen von grundlegender Bedeutung, erschöpft diese jedoch nicht vollständig, weshalb seine Verknüpfung mit den von uns diskutierten Themen diskutiert wird: Entwicklung von Organismen der Arbeiter:innen- und Volksmacht, Kombination von Stellungs- und Bewegungskrieg, Kampf um die Hegemonie und Machtstrategie. Wir greifen wiederum das Konzept der „aktuellen Form“ auf, um das Problem der Hegemonie, wie es sich uns heute darstellt, zu untersuchen. Wir weisen darauf hin, dass die Arbeiter:innenklasse seit vielen Jahrzehnten eine Krise als politisches Subjekt durchlebt, obwohl sie als soziales Subjekt weit verbreitet ist. Aus sozialer Sicht ist die Arbeiter:innenklasse heute viel größer als zu Marx‘ Zeiten. Aber sie ist nicht nur hinsichtlich der Arbeitsbedingungen, sondern auch subjektiv stark fragmentiert, was sowohl für die Einheit der Arbeiter:innenklasse als auch für eine hegemoniale Politik der Arbeiter:innenklasse ein relatives Hindernis darstellt. Aus diesem Grund sind die Einheit der Arbeiter:innenklasse und die hegemoniale Politik heute viel stärker miteinander verflochten, auch wenn sie ihre spezifischen Konturen nicht verlieren. Eine hegemoniale Politik versucht, von der Arbeiter:innenklasse aus andere unterdrückte soziale Sektoren anzuführen, während diese Politik gleichzeitig für die Einheit der Klasse notwendig ist. Es handelt sich dabei nicht – wie Laclau und Mouffe dachten – um einen politischen Diskurs an sich, sondern darum, den politischen Diskurs mit realen Kräften zu verbinden, mit dem Aufbau eines Kräfteverhältnisses, mit der Bildung einer materiellen Kraft, die Einfluss auf die Realität nehmen kann. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Hegemonie heute beide Dimensionen umfasst, die Einheit der Klasse und die Einheit mit den Bewegungen, die früher klarer voneinander getrennt waren.

Die TPR findet sich nicht in einem einzigen Buch und auch nicht in einem einzigen Buch von Trotzki.

Die gesamte Entwicklung der Diskussionen, die wir in diesem Workshop geführt haben, dient als Grundlage für die vorstehende Aussage. Die Theorie der permanenten Revolution, die zuerst in Ergebnisse und Perspektiven für den russischen Fall und dann in ihrer allgemeinen Version in Die permanente Revolution formuliert wurde, lässt sich nicht auf die Gesamtheit der in diesen Werken enthaltenen Aussagen oder auf die von Trotzki in den „Grundsätzen“ umgesetzte Synthese reduzieren. Wir haben gesehen, dass es mindestens drei spätere theoretisch-politische Entwicklungen Trotzkis gibt, die die TPR ergänzen und, wenn sie als Teil dieser Theorie einbezogen werden, diese bereichern. Lasst uns noch einmal etwas klarstellen, das mit einigen epistemologischen Diskussionen zu tun hat. Erinnern wir uns an die wichtigsten Ebenen oder Gesetze der TPR: das Verhältnis zwischen „bürgerlich-demokratischer“ und sozialistischer Revolution; das Verhältnis zwischen Revolution auf nationaler und internationaler Ebene und die Veränderungen in der Gesellschaft nach der Revolution. Die Aspekte, die wir als Erweiterungen der Theorie betrachten, fügen diesen drei Ebenen keine weiteren Ebenen hinzu, sondern tragen innerhalb dieser Ebenen zu einer größeren Konkretisierung verschiedener Aspekte bei, von denen einige bereits konkret formuliert sind, andere hingegen nicht, aber in allen Fällen sind sie in diesen drei Ebenen enthalten. Wir können jedoch von einer Erweiterung sprechen, da sich der Untersuchungsgegenstand der Theorie nicht ändert, sondern bereichert wird, indem Aspekte einbezogen werden, die in früheren Versionen mit dem gleichen Entwicklungsstand nicht enthalten waren. Das heißt, wir fügen keine weiteren Ebenen hinzu, aber auch keine zusätzlichen Hypothesen, um genau die gleichen Schlussfolgerungen zu stützen, sondern wir fügen andere Aspekte hinzu, die dazu dienen können, die Theorie insgesamt in unserer Zeit vollständiger und operativer zu machen. Die Frage, dass die von uns erwähnten punktuellen Beiträge nicht unbedingt den gleichen Grad an Allgemeinheit untereinander oder im Vergleich zu den drei Hauptgesetzen der TPR aufweisen, ist zweitrangig. Ausgehend von der allgemeinen Struktur der TPR können sie einbezogen werden, indem man ihnen eine größere theoretische Bedeutung beimisst und sie integriert. Dies bezieht sich auf Trotzkis eigenes Werk und die Beiträge nach Die permanente Revolution, die wir im zweiten Treffen besprochen haben.

In Bezug auf die Hegemonietheorie handelt es sich um ein weiteres Verfahren, das mit dem Begriff der „Erweiterung“ der TPR verbunden ist. Wir gehen von Trotzkis klassischer Formulierung und ihren späteren Erweiterungen aus und versuchen gleichzeitig, Überlegungen aus anderen Bereichen einzubeziehen, um die Erklärungskraft der Theorie zu erhöhen. In diesem Fall geht es darum, genauer zu bestimmen, worin die Mechanik der permanenten Revolution im Westen besteht, wie wir bereits erwähnt haben, eine Frage, die in zahlreichen politisch-strategischen und politisch-theoretischen Schriften Trotzkis auftaucht (wie seinen Analysen zu den europäischen Revolutionen und politischen Prozessen, der Frage der Verstaatlichung der Gewerkschaften, dem Faschismus usw.). Trotzki selbst hat dies jedoch nicht ausdrücklich mit der TPR in Verbindung gebracht. Es handelt sich also um eine Erweiterung in doppeltem Sinne: innerhalb von Trotzkis Werk selbst und außerhalb davon, jedoch immer ausgehend vom grundlegenden theoretischen Rahmen der TPR und mit dem Ziel, diesen zu bereichern. In diesem Sinne greifen wir das Konzept der „aktuellen Form“ sowohl für die Hegemonie als auch für die permanente Revolution wieder auf (als Prozesse und nicht als Theorien, obwohl dies auch theoretisch geschehen muss).

Theorie, Beschreibung und Verschreibung: Die Aktualität der TPR zur Debatte

Um es klar zu sagen: Wenn wir sagen, dass die Aktualität der TPR zur Debatte steht, meinen wir damit nicht, dass sie keine Gültigkeit mehr hat. Diese Aussage bedeutet lediglich, dass die typischen, klassischen oder virtuosen Dynamiken, die diese Theorie vorhersagt, nicht mit den aktuellen Prozessen übereinstimmen. Gerade wegen dieses Umstands ist hier der Unterschied zwischen Verschreibung (prescripción) und Beschreibung (descripción) wichtig. Die Verschreibung entspricht einem praktischen Willen (in unserem Fall der Verwirklichung der sozialistischen Revolution mit einer Strategie des Proletariats). Die Beschreibung versucht, einen Sachverhalt oder Prozess zu erklären, der nicht unbedingt in seiner Entwicklung, aber in seiner Existenz unabhängig von diesem Willen ist. Unter Berücksichtigung dieser Unterscheidung ist die TPR aus präskriptiver Sicht einwandfrei, es sei denn, man befürwortet Bündnisse mit der nationalen Bourgeoisie, der Sozialdemokratie, dem Stalinismus oder dem Kapitalismus im Allgemeinen. Aus deskriptiver Sicht sind jedoch die Prozesse, für die diese Theorie gedacht war, nicht diejenigen, die in unserer Realität stattfinden. Dieser Umstand zwingt dazu, die Frage nach der Aktualität der TPR zu überdenken, um beide Dimensionen (präskriptiv und deskriptiv) in Bezug auf die Realität dieser Epoche neu zu verknüpfen. Wir kehren also zum Problem der „aktuellen Form“ zurück, wofür wir uns mit der Frage der „elementaren Formen“ befassen müssen.

Elementare Formen, Mechanik und Bestimmung der aktuellen Form der permanenten Revolution

Der Begriff der „elementaren Formen“ der permanenten Revolution hat die Funktion, in einem Kontext, in dem die von der TPR vorhergesehenen klassischen Dynamiken nicht stattfinden, diejenigen Praktiken oder Prozesse zu identifizieren, die, wenn sie sich entwickeln würden, dazu führen würden, dass der Klassenkampf eine Dynamik der permanenten Revolution annimmt. Wir hatten diese elementaren Formen als Klassenunabhängigkeit, Antiimperialismus und hegemoniale Politik, Selbstorganisation und radikal-demokratisches Programm sowie ideologischen Kampf und Herausbildung einer Verflechtung von Politik und Kultur identifiziert. Diese „elementaren Formen“ sind in gewisser Weise ambivalent, manchmal können sie unabhängig von unserem Handeln auftreten, aber sie sind grundlegende Fragen unserer eigenen Praxis, das heißt, diese elementaren Formen schwanken zwischen dem präskriptiven und dem deskriptiven Aspekt, die wir, wie bereits gesagt, in Einklang bringen müssen.

Eine mögliche Hypothese – die wir in dem bereits zitierten Artikel vorgeschlagen haben – wäre, dass die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution in ihrer Reduktion auf ihre „elementaren Formen“ besteht. Dies bedeutet, dass die Aktualität der TPR darin besteht, diese elementaren Formen zu identifizieren und zu entwickeln, damit die Prozesse die permanente Form wiedererlangen, die in der typischen oder virtuosen Mechanik der TPR vorgesehen ist. Eine weitere Möglichkeit, dieses Problem zu analysieren, wird von Fabián Puelma in diesem Artikel vorgeschlagen: die Umwandlung der Revolte in eine sozialistische Revolution als „aktuelle Form“ der permanenten Revolution. Es handelt sich um komplementäre Lesarten, da die zweite die erste voraussetzt. Der Unterschied besteht darin, dass die erste sich auf die elementaren Formen konzentriert und die zweite auf die Prozesse (deren Entwicklung wiederum bedeuten würde, dass diese elementaren Formen zu vollständigen Formen werden).

Bei diesem letzten Treffen gab es mehrere Debatten, die wiederum dazu dienten, eine erste Bilanz des Workshops zu ziehen. Im Großen und Ganzen waren sich die meisten Beiträge einig, dass sowohl die Aktualität der TPR als Theorie als auch die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution als Prozess überdacht werden müssen und dass in diesem Zusammenhang die Relevanz möglicher Erweiterungen der Theorie zu bedenken ist. Hier kam es zu verschiedenen Diskussionen über das Verhältnis zwischen Revolte und Revolution und inwieweit man die Hypothese aufstellen kann, dass der Zyklus der Revolten überwunden ist und es künftig zu Prozessen mit stärkerer Arbeiter:innenpräsenz kommen wird, wie beispielsweise der jüngste Kampf gegen den Staatsstreich in Südkorea. Auch wenn das Thema offen blieb, scheint es derzeit so, als würden die „aufständischen“ Tendenzen weiterhin bestehen bleiben, zusammen mit einem stärkeren Einfluss der Arbeiter:innenklasse in bestimmten Prozessen, und dass beide Tendenzen gleichzeitig zu originellen und vielfältigen Kombinationen führen werden. Wir diskutierten auch über die Frage der Heterogenität der Arbeiter:innenklasse heute und ihren Einfluss auf die aktuelle Form der permanenten Revolution, wobei wir als mögliche Hypothese in diesem Zusammenhang annahmen, dass die Erlangung der Einheit der Klasse schwieriger ist als zum Zeitpunkt der Ausarbeitung der TPR durch Trotzki, dass aber, sobald sie erreicht ist, die Möglichkeiten für permanente Dynamiken größer sein werden.

Es ergab sich auch die Notwendigkeit, die Frage der Partei (die eng mit den oben erwähnten „elementaren Formen“ verbunden ist) sowohl im Hinblick auf die „Grundsätze“ als auch im Hinblick auf die von Trotzki in den 1930er Jahren entwickelten Modifikationen der Problemstellung neu zu bewerten. Hier verweise ich insbesondere auf die Ausführungen in „Klasse, Partei und Führung„, die die allgemeine Darstellung der Rolle der Partei im Vergleich zu der eher allgemeinen Darstellung in den „Grundsätzen“ komplexer und präziser machen. Schließlich diskutierten wir darüber, wie man die elementaren Formen der Hegemonie und der permanenten Revolution denken kann, d. h. wie die Klasse zum Subjekt wird und wie sie eine Vorrangstellung gegenüber anderen sozialen Sektoren mit konvergierenden Interessen erlangt, eine Problematik, die eng mit den Herausforderungen verbunden ist, die uns unsere eigene Praxis stellt, wie verschiedene Genoss:innen während des Workshops darlegten. Hier möchten wir die gelungene Formel hervorheben, mit der Mario Tronti in den 1960er Jahren der Ideologie der PCI Konkurrenz machte: „Klassenpartei und Volksgewerkschaft“ als Synthese für die Notwendigkeit einer Partei, die organisch in den Arbeitsstätten und Massenorganisationen verwurzelt ist und gleichzeitig dafür kämpft, dass diese eine hegemoniale und selbstorganisierte Politik mit revolutionärer Perspektive entwickeln.

Anmerkungen zu „elementaren Formen“ und „aktueller Form“ der permanenten Revolution

Fredy Lizarrague, 2. November 2025. Kernpunkte, Erweiterungen und Aktualität der Theorie der permanenten Revolution

Als Teilnehmer des vor einigen Monaten von Juan Dal Maso organisierten Workshops, dessen Zusammenfassung und erste Schlussfolgerungen hier oben veröffentlicht wurden, beginne ich damit, das Ziel der vier Treffen (mit ihren jeweiligen Bibliografien) zu bekräftigen: Trotzkis Ausführungen zur Theorie der permanenten Revolution (TPR) zu systematisieren, einige kritische Positionen zu analysieren und sowohl ihre „elementaren Formen“ (laut JDM „die Praktiken oder Prozesse, die, wenn sie sich entwickeln würden, dazu führen würden, dass der Klassenkampf eine Dynamik der permanenten Revolution annimmt“) als auch ihre „aktuelle Form“ (ein Begriff, den Gramsci verwendete, um zu sagen, dass zu seiner Zeit die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution die Hegemonie war) zu suchen. Juan schlug zwei methodologische Ebenen vor, um eine Theorie wie die behandelte zu analysieren: „ihre Beziehung zur Realität (theoretisch-praktische Dimension) und ihre Bestandteile, ihre Reichweite, ihre interne Logik und ihre Beziehung zum Kontext, Themen, die je nach Ansatz aus der Epistemologie und/oder der Wissenschaftsgeschichte heraus behandelt werden“. Mit diesem Kriterium schlug er vor, die TPR nicht nur aus einer präskriptiven Perspektive zu betrachten (als allgemeine Dynamik eines sozialistischen Revolutionsprozesses, auf einer Ebene, auf der sie „einwandfrei“ wäre), sondern auch aus einer deskriptiven Perspektive, wo alles viel komplexer ist, da es in den letzten Jahrzehnten keine revolutionären Prozesse sozialistischer Natur oder mit einer klaren Führungsrolle der Arbeiter:innenklasse gegeben hat.

Ich möchte mich auf einige Aspekte konzentrieren, um zu verschiedenen Bereichen der Debatte und zu Schlussfolgerungen beizutragen.

Imperialistische Epoche

Ich beginne mit einer ersten allgemeinen Frage, die im Artikel angesprochen wird, die aber meiner Meinung nach hervorgehoben werden sollte: die Definition der „Ära“ oder „Epoche“, in der Trotzki die TPR formuliert, und unserer heutigen Zeit. In Bezug auf die Definition von Isaac Deutscher in dem Text, den wir als Referenz nehmen, schlägt Juan zu Recht vor:

Mit meinen Worten: eine Zeit „aktiver“ Revolutionen (und Konterrevolutionen) vielfältiger Ausprägung, aber auch passiver Revolutionen, d. h. Prozesse, in denen die Massenaktion nicht nur direkter Unterdrückung ausgesetzt ist, sondern auch durch „modernisierende“ oder „demokratisierende“ Reformen der bürgerlichen Regime eingedämmt wird, zusammen mit der Bürokratisierung der Massenorganisationen der Arbeiter:innenklasse (Parteien und Gewerkschaften) und sogar der Staaten, die auf die Enteignung der Kapitalist:innen folgten (durch Revolutionen oder als Ergebnis der Besetzung durch die Rote Armee in Osteuropa). Die Mechanismen der politischen Herrschaft der verschiedenen Bourgeoisien wurden immer ausgefeilter. Um sie zu verstehen, sind die von Antonio Gramsci entwickelten Konzepte der passiven Revolution, der Hegemonie, des Ostens/Westens, des Stellungskriegs/Bewegungskriegs usw. von grundlegender Bedeutung. Juan hat sie in seinen Büchern entwickelt, und in dem Artikel, der den Workshop zusammenfasst, werden sie als Schlüsselkonzepte hervorgehoben.

Ich möchte jedoch auf einen Aspekt eingehen, der offensichtlich erscheinen mag, es aber nicht ganz ist: „der Imperialismus als Hintergrund“. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts festigten sich die zentralen Länder als imperialistische Mächte mit Merkmalen, die zu Trotzkis Zeiten noch nicht so ausgeprägt waren. Wie Trotzki seit Beginn der 1930er Jahre vorausgesagt hatte, würde sich die Macht des US-Imperialismus (basierend auf dem Fordismus und seinen technischen und organisatorischen Innovationen der kapitalistischen Produktion) ohne Arbeiter:innen- und sozialistische Revolutionen unter Einsatz aller wirtschaftlichen, politischen und militärischen Mittel (im Extremfall auch Atombomben) über den gesamten Planeten ausbreiten. Dies würde eine neue Periode imperialistischer Herrschaft einläuten, wie sie bereits von früheren Mächten (insbesondere England) geprägt war. Zwar ging auch die UdSSR als Siegerin aus dem Zweiten Weltkrieg hervor und dehnte die Herrschaft der verschiedenen stalinistischen Bürokratien auf Osteuropa aus (zusammen mit den siegreichen Revolutionen zuerst in China und Jugoslawien, dann in Kuba und Vietnam), doch bedeutete der Kalte Krieg, dass die Vereinbarungen von Jalta und Potsdam nach Kriegsende eingehalten wurden und die Welt in Einflusszonen aufgeteilt wurde. Diese „Ordnung“ brach Ende der 1980er Jahre mit der einsetzenden kapitalistischen Restauration zusammen und machte Platz für die „unipolare Welt“ der neoliberalen Ordnung. Diese neue neoliberale Ordnung endete mit der Krise von 2008 und ihren Folgen: dem sprunghaften Niedergang der amerikanischen Hegemonie, dem Aufstieg Chinas als konkurrierende Macht, Russlands als Herausforderer der europäischen Ordnung, Prozessen von Revolten und Revolutionen sowie Konterrevolutionen und dem Wachstum der extremen Rechten. Heute überlebt sie nur noch mühsam, ohne einen Ersatz zu finden. Wir befinden uns in einer Zeit der Krise der Weltordnung und einer zunehmenden Bedeutung des Klassenkampfs, mit dem Generalstreik in Italien als wichtigstem Ausdruck der internationalen Solidaritätsbewegung mit dem palästinensischen Volk gegen den Völkermord des Staates Israel und seiner Komplizen sowie neuen Aufständen, Revolten und Streikkämpfen gegen Regierungen, die Sparmaßnahmen durchsetzen.

In diesem Zusammenhang ist eine bemerkenswerte Veränderung gegenüber den Jahren, in denen Trotzki lebte, die Entwicklung der Mechanismen der imperialistischen Herrschaft durch das Finanzkapital (das Lenin bereits als Verschmelzung von Bank- und Industriekapital definiert hat). Das enorme Gewicht, das die Finanzwelt vor allem seit dem Neoliberalismus, aber bereits seit der Gründung des IWF und der Weltbank (1944 nach den Vereinbarungen von Bretton Woods) erlangt hat, zwingt den rückständigen Ländern Abhängigkeiten auf, die die Ausbeutung und die Ungleichheiten in Bezug auf die industrielle und technologische Produktion, die bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts bestanden, noch verstärken. Große Unternehmen, Banken und Finanzinstitute organisieren das Kreditsystem und die Börsen als Mittel zur Vermehrung von fiktivem Kapital und zur Erzeugung einer endlosen Kette von Schulden, die die Belastungen aller Art sowohl für die abhängigen Länder als auch innerhalb der imperialistischen Mächte selbst, die so hoch verschuldet sind wie nie zuvor in ihrer Geschichte, noch verstärken. Gleichzeitig erweitern und reorganisieren die multinationalen Unternehmen mit der Globalisierung ihre Produktions- und Konsumtionsketten, wodurch sie die Ausbeutung der Arbeit weltweit verstärken und die Plünderung der natürlichen Ressourcen (Rohstoffe, Energie usw.) weiterentwickeln. Obwohl die Globalisierung derzeit in einer Krise steckt und sich neu formiert, bestehen diese Mechanismen weiterhin. Gleichzeitig wird die militärische Vorherrschaft immer ausgefeilter und bleibt bestimmten Mächten vorbehalten, die Beschränkungen für Atomwaffen auferlegen (obwohl es Länder gibt, die aufgrund ihrer historischen Vergangenheit wie Russland und China oder aufgrund ihres eigenen Gewichts wie Indien und Pakistan oder als imperialistische Enklaven wie Israel Zugang zu Atomwaffen haben) und transnationale Militärbündnisse schließen, von denen das wichtigste die NATO ist. Diese gesamte Struktur ist nicht „stabil“: Sie wird durch Krisen und interimperialistische, wirtschaftliche, politische und militärische Konkurrenz sowie durch das Aufkommen mittlerer oder „herausfordernder“ Mächte (China, Russland, in geringerem Maße Indien, Türkei usw.) erschüttert und in Frage gestellt. Aber sie existiert.

Im Folgenden werden wir sehen, warum diese Realität die programmatischen Kriterien der Dritten und Vierten Internationale zu Lebzeiten Trotzkis wieder aktuell macht, um der imperialistischen Herrschaft nicht nur in den abhängigen Ländern, sondern auch in den zentralen Ländern als wesentlichen Aspekt der TPR entgegenzutreten.

Radikal-demokratische Forderungen als Teil eines Übergangsprogramms

Damit kommen wir zu einer zweiten Frage, die ich im Workshop im Zusammenhang mit den von Juan vorgeschlagenen „Erweiterungen“ formuliert habe: die Verallgemeinerung der Doppelmacht, die Nutzung radikal-demokratischer Forderungen und die politische Revolution als Antwort auf die Bürokratisierung der deformierten und degenerierten Arbeiter:innenstaaten. Ich werde mich auf die zweite Frage konzentrieren, da ich der Meinung bin, dass hier die meisten Präzisierungen notwendig sind.

Zunächst einmal betonen wir die Bedeutung demokratischer Forderungen nicht nur in den rückständigen Ländern (einer der Kernpunkte der ursprünglichen Thesen der TPR), sondern auch in den entwickelten Ländern als Teil der sozialistischen Revolutionsstrategie, wie Trotzki bereits im „Aktionsprogramm für Frankreich“ und in zahlreichen Schriften aus den 1930er Jahren dargelegt hat. In diesem Zusammenhang halte ich es für notwendig zu definieren, was wir unter „radikal-demokratischen Forderungen für die zentralen Länder“ verstehen. Wir könnten zwei Arten unterscheiden.

Einerseits die Forderungen, die wir als „formell“ bezeichnen könnten (die Juan in seinem Text aufgreift) und die sich auf bürgerliche und politische Freiheiten sowie auf die Organisation der repräsentativen Systeme (d. h. das politische Regime) beziehen und nicht „strukturell“ sind wie die bürgerlich-demokratischen Forderungen in den rückständigen Ländern, die Trotzki in den Thesen der TPR als Triebkräfte der demokratischen Revolution hervorhebt, die zur sozialistischen Revolution führt, vor allem die nationale Emanzipation und die Lösung des Landproblems für die Bäuer:innen (Agrarreform). Innerhalb dieser formalen demokratischen Forderungen gibt es wiederum einige, die minimal oder elementar sind, wie das allgemeine Wahlrecht gegenüber diktatorischen Regimen oder bonapartistischen Putschen, und andere, die eher Übergangscharakter haben, da sie das bürgerlich-demokratische politische Regime in Frage stellen (wie die Forderung nach einer „einheitlichem Versammlung“/einem Ein-Kammer-Parlament, die Abberufbarkeit von Mandaten usw., auf die sich der Artikel von Juan bezieht). In unserer Kritik an der Theorie der demokratischen Revolution von Nahuel Moreno (siehe unten) wiesen wir darauf hin, dass die Vorstellung, eine Revolution werde vorwiegend von minimalen formalen Forderungen getrennt von strukturellen Forderungen angetrieben, eine Anpassung an die demokratische Reaktion bedeutete, die der Imperialismus selbst förderte, als die Militärdiktaturen in den rückständigen Ländern in eine Krise und/oder in Widerspruch zum Imperialismus selbst gerieten (wie der Falklandkrieg oder der Golfkrieg), und das Übergangsprogramm zunichte machte.

Andererseits gibt es eine ganze Reihe radikal-demokratischer Forderungen mit strukturellen Wurzeln in den zentralen Ländern, die in den letzten Jahrzehnten neue Bedeutung erlangt haben. Es handelt sich um Forderungen, die sich auf die rassistische, die sexistische Unterdrückung und auf die Unterdrückung von Migrant:innen ohne Papiere beziehen. Obwohl einige davon bereits in den Ausführungen Trotzkis in den 1930er Jahren enthalten waren, integrierte er sie nicht explizit in die Struktur seiner Theorie, so wie Juan es als mögliche „Erweiterung“ für den Fall der radikaldemokratischen Forderungen, die sich gegen das politische Regime richten, andeutet. Das Problem der Schwarzen in den Vereinigten Staaten bestand schon vor ihrer Verwandlung in eine imperialistische Macht und zieht sich durch ihre Geschichte von den ersten afrikanischen Sklav:innen im 17. Jahrhundert bis heute. In den europäischen Ländern äußerte sich die rassistische Unterdrückung gegenüber afrikanischen und asiatischen Migrant:innen und ihren Nachkommen. Die Frage der undokumentierten Migrant:innen hat zunehmend an Bedeutung gewonnen, sowohl aufgrund der Verzweiflung der armen Bevölkerungsgruppen, die in die zentralen Länder auswandern, als auch aufgrund der fremdenfeindlichen Kampagnen der Rechten, die diesen Teil der Arbeiter:innenklasse kriminalisieren, um ihn zum Sündenbock für die kapitalistische Krise zu machen. Diese Gruppen sind im Vergleich zur gesamten arbeitenden Bevölkerung in den zentralen Ländern relativ klein, weshalb ihre Forderungen nicht mit denen der nationalen Emanzipation der rückständigen Länder (Forderungen, die „nationalen“ Charakter haben) oder der Agrarreform, die während eines Großteils des 20. Jahrhunderts die Mehrheit der bäuerlichen Bevölkerung betraf, gleichzusetzen sind. Die Unterdrückung der Frauen betrifft hingegen die Hälfte der Bevölkerung und reicht noch weiter zurück als der Kapitalismus. Es gibt jedoch keine „demokratische Revolution“, die das Ende des Patriarchats herbeiführen könnte. So tiefgreifende Probleme wie die unbezahlte Haus- und Pflegearbeit von Frauen erfordern eine „ganzheitliche und wirksame“ Lösung, die mit einer sozialen Revolution einhergehen muss. All diese Forderungen betreffen „strukturelle“ Probleme der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, die notwendig sind, um die Rentabilität des Kapitals zu gewährleisten, wie z. B. die rassistische und die sexistische Unterdrückung oder die Unterdrückung gegenüber undokumentierten Migrant:innen, obwohl sie oft auch formale Rechte beinhalten (wie die Gleichstellung von Männern und Frauen, die Rechte von LGTBQI+-Personen, die Legalisierung von undokumentierten Personen usw.). Und obwohl sie über die Arbeiter:innenklasse hinausgehen, gehören zweifellos die meisten, die unter diesen Unterdrückungen leiden, zur Arbeiter:innenklasse.

Zweitens haben demokratische Forderungen in den zentralen Ländern eindeutig „Lebenskraft“, müssen aber eng nicht nur mit den wirtschaftlichen Forderungen der Klasse, seien sie minimal oder mit Übergangscharakter, sondern auch mit den antiimperialistischen Forderungen verbunden sein. Es geht darum, diesen Charakter der Politik der Dritten Internationale und ihrer „21 Bedingungen“ (für die Aufnahme von Parteien in ihre Reihen) zu vertiefen, in denen es in Nummer 8 heißt:

Es genügt, „abhängige und halbkoloniale Länder“ hinzuzufügen, wenn von „Kolonien“ die Rede ist, und diese Bedingungen für die Mitgliedschaft in der Kommunistischen Internationale sind nach wie vor gültig, verbunden mit den Forderungen gegen jede Form von Rassismus, Sexismus und Diskriminierung und dem gesamten Übergangsprogramm innerhalb der zentralen Länder selbst. Wie Paul Morao in Bezug auf dekoloniale Positionen wie die von Houria Bouteldja, die einen progressiven „Frexit“ (oder „internationalistischen Patriotismus“) vorschlägt, argumentiert hat, kann die Opposition gegen die Europäische Union und die extreme Rechte nicht auf einem „progressiven Nationalismus“ beruhen, in dem Frankreich einen „wohltätigen“ Charakter für die Welt erlangen kann, ohne mit seinen imperialistischen Funktionen und Institutionen zu brechen, nicht nur mit seinen Kolonien und seiner Mitgliedschaft in der EU und der NATO, sondern auch mit seinen transnationalen Unternehmen und Banken. Dies kann nur das Ergebnis eines antiimperialistischen und antikapitalistischen Kampfes im eigenen Land sein, der auf eine Arbeiter:innenregierung abzielt.

Im Aktionsprogramm für Frankreich gibt es ein Kapitel, das sich mit der Kolonialfrage und den unterdrückten Völkern befasst, das Recht auf Selbstbestimmung der unterdrückten Nationen verteidigt und mit folgender Feststellung endet:

In Punkt 5 werden Maßnahmen vorgeschlagen, die den Forderungen nach Löhnen und Rechten „der Frauen, jungen Leute, Ausländer und Arbeiter aus den Kolonien“ entsprechen.

Gleichzeitig fordert er den Kampf um die Arbeiter:innenmacht und die „Arbeiter-und Bauernkommune“ und fasst in diesem Rahmen die formalen radikaldemokratischen Forderungen unter dem Untertitel „Für eine einheitliche Versammlung“ zusammen, mit dem Kriterium, von der Verteidigung der bürgerlichen Demokratie gegen die Angriffe der bonapartistischen und faschistischen Bourgeoisie auszugehen, und fordert die Arbeiter:innen, die noch an diese Demokratie glauben, auf, „dass sie ihre Eingebung nicht aus den Ideen und Methoden der Dritten Republik ziehen, sondern aus der [jakobinischen] Verfassung von 1793″. Er endet mit der Forderung nach der Bewaffnung des Proletariats gegen die bonapartistisch-faschistische Reaktion.

Daraus folgt, und so haben wir es auch im Workshop behandelt, dass es darum geht, „Aktionsprogramme“ zu formulieren, die insgesamt eine revolutionäre hegemoniale Perspektive mit Übergangscharakter aufwerfen, die in den imperialistischen Ländern untrennbar mit dem Kampf gegen den Imperialismus selbst und seine Mechanismen verbunden ist. Erinnern wir uns daran, dass insbesondere Lenin und später Trotzki einen wichtigen Teil der Arbeiter:innenklasse der zentralen Länder als „Arbeiteraristokratie“ bezeichneten, gerade weil sie von der kolonialen oder imperialistischen Ausbeutung der abhängigen, kolonialen oder halbkolonialen Länder profitierte und deshalb ihre eigenen Bourgeoisien zu Beginn des Gemetzels des Ersten Weltkriegs unterstützte.

Die ausgedehnte und anhaltende Bewegung, die die zentralen Länder gegen den Völkermord in Gaza durchlief, unterstreicht den Realismus dieser Perspektive: von der Besetzung der US-amerikanischen Universitäten, die brutal niedergeschlagen wurde, bis hin zu den Generalstreiks, die Italien am 22. September und 3. Oktober erschütterten, als Höhepunkt einer internationalen Welle gegen die Fortsetzung der ethnischen Säuberung, die der Staat Israel gegen das palästinensische Volk durchführt. Dort verbanden sich Forderungen von Arbeiter:innen und Studierenden gegen ihre eigenen Regierungen mit antiimperialistischen und antikolonialistischen Forderungen, die im Falle Italiens sogar zur Haupttriebkraft „unabhängiger historischer Aktionen“ wurden.

Drittens sollten wir meiner Meinung nach eher von „Forderungen“ als von einem „radikal-demokratischen Programm“ sprechen, um jegliche Missverständnisse in dem Sinne zu vermeiden, dass es kein von der Arbeiter:innen- und sozialistischen Revolution getrenntes „Programm“ gibt, damit die Abgrenzung zu jeder Strategie der „demokratischen Revolution“ eindeutig ist.

Auch wenn es sich nicht um demokratische Forderungen handelt, möchte ich dennoch darauf hinweisen, dass wir bei der Überlegung, welche „Erweiterungen“ der TPR mit neuen Forderungen in Verbindung stehen, die Umweltfrage (globale Erwärmung, Zerstörung des ökologischen Gleichgewichts, Verteidigung der natürlichen Gemeingüter usw.) in die Theorie, das Programm und die revolutionäre Strategie integrieren sollten – eine Notwendigkeit, die von zahlreichen Autor:innen, wie denen, die Esteban Mercantante analysiert, begründet wird.

Kommune und Konvent

Als dritte Frage, die in diesem Text behandelt werden sollte, wurde im Workshop die Frage nach der Aussage aufgeworfen, die Juan in seinem Artikel in Bezug auf die radikal-demokratischen Forderungen als Teil eines revolutionären Übergangsprogramms aufstellt:

Genauer gesagt scheint es mir wichtig, die Frage der Forderung nach einer „einheitlichen Versammlung“ oder „verfassungsgebenden Versammlung“ im Hinblick auf dieses Kriterium zu vertiefen. Obwohl wir dies im Workshop nicht tiefer diskutiert haben, bin ich der Meinung, dass Trotzkis Vorschlag einer „einheitlichen Versammlung“, die durch allgemeine (territoriale) Wahlen zustande kommt, klar von den direkteren Formen der Klassenorganisation getrennt ist, die von den Produktionsstätten und proletarischen Stadtvierteln (Räte oder Sowjets) und den Arbeiter:innenmilizen ausgehen. Seine auf historischen Erfahrungen basierende Auffassung war, dass selbst die demokratischste Form der Vertretung, die die Massen auf der Grundlage des allgemeinen Wahlrechts erringen könnten, gegenüber der organisierten Macht der Bourgeoisie durch den Staat und seine verschiedenen Institutionen machtlos wäre. Aus diesem Grund widmet er im „Aktionsprogramm für Frankreich“ ein Kapitel mit dem Untertitel „Arbeiter- und Bauernkommune“, womit er den Namen der Pariser Kommune aufnimmt, dem Kampf für eine Regierung der Arbeiter:innen und Bäuer:innen, und ein anderes Kapitel mit dem Untertitel „einheitliche Versammlung“ den formal-demokratischen Forderungen im Dialog mit den Sozialist:innen (Sozialdemokrat:innen), als Teil der allgemeineren Politik der Einheitsfront der Arbeiter:innen, die einen gemeinsamen Kampf gegen alle faschistischen oder bonapartistischen Bestrebungen vorsieht, sich jedoch auf die jakobinische Erfahrung (Konvent von 1793) und nicht auf die Dritte Republik stützt.

In Staat und Revolution entwickelt Lenin seine Staatstheorie und misst dabei der Erfahrung der Pariser Kommune, die als erster „Arbeiter:innenstaat“ der Geschichte gilt, und den Lehren, die Marx und Engels daraus gezogen haben, große Bedeutung bei. Dort wird die von Juan erwähnte „radikalste Lesart“ dargelegt, aber meiner Interpretation nach bezieht er sich auf konkrete „Maßnahmen“, die mit einer Klassenmacht (der Kommune) verbunden sind, und auf die Notwendigkeit, „die Maschine des bürgerlichen Staates“ (Armee, Polizei, Bürokratie) auf der Grundlage der vom bewaffneten proletarischen Volk übernommenen Macht zu zerstören. In diesem Zusammenhang weist er auf Folgendes hin:

Damit diese Brücke wirksam ist, muss sie von den Säulen einer Klassenmacht getragen werden. In diesem Sinne werden sowohl Lenin als auch Trotzki in der Bilanz der Pariser Kommune auf der bereits von Marx formulierten Kritik bestehen: dass die Führer der Kommune versuchten, die Macht des Zentralkomitees der Nationalgarde zu stärken, indem sie es auf der Grundlage des allgemeinen Wahlrechts legitimierten, und es versäumten, ihre Anstrengungen auf die militärische Niederlage der in Versailles organisierten Reaktion zu konzentrieren und die Enteignung der Nationalbank voranzutreiben. Das heißt, sie hätten sich auf die Vertiefung der Aspekte konzentrieren müssen, die die „Diktatur des Proletariats“ ausmachen, ohne dabei das Potenzial der „demokratischen Maßnahmen, bei denen sich die Interessen der Arbeiter völlig mit denen der Mehrheit der Bauern decken, [die] gleichzeitig als Brücke, die vom Kapitalismus zum Sozialismus führt[, dienen]“, zu leugnen.

Aus theoretischer Sicht stimmen Lenin und Trotzki trotz unterschiedlicher taktischer Formen darin überein, dass die radikaldemokratischen Forderungen, die aus der Französischen Revolution stammen, vom bewaffneten Proletariat der Pariser Kommune übernommen und im Kontext eines rückständigen Landes von der Russischen Revolution fortgeführt werden sollten, jedoch immer in die Organisation der Klassenmacht und deren Bewaffnung integriert und dieser untergeordnet.

Es sei darauf hingewiesen, dass die von Lenin und Trotzki aufgezeigten Forderungen, die wir im Workshop aufgegriffen haben, auf eine Erfahrung mit dem Parlamentarismus hinweisen, der von Grund auf in Frage gestellt wird. Im Gegensatz zur „Gewaltenteilung“, der Trennung von Legislative, Exekutive und Judikative, werden diese durch die „vollständige Wählbarkeit“ von Politiker:innen und Richter:innen, die das Gehalt eines normalen Arbeiters beziehen, vereint. Sie beziehen sich nicht nur auf parlamentarische Ämter, sondern auch auf alle Ämter der Exekutive (Bürokratie) und Justiz. Aus dieser Sicht handelt es sich um ein Übergangsregime, das nur durch die Macht der bewaffneten und organisierten Arbeiter:innenklasse zusammen mit dem armen Volk verwirklicht werden kann.

Historische Bilanz

Schließlich halte ich es, wie ich bereits im ersten Teil des Workshops dargelegt habe, für wichtig, den kritischen Überlegungen zur TPR, die wir analysiert haben (Texte von I. Deutscher, P. Anderson, R. Dunayevskaya, E. Laclau und Ch. Mouffe) die theoretische Konzeption von Nahuel Moreno, seine allgemeine Überarbeitung der TPR und insbesondere das, was wir als seine „Theorie der demokratischen Revolution“ bezeichnet haben, hinzuzufügen. Die Kritik an diesem theoretischen Konzept war ein Aspekt der Gründung der PTS und der internationalen Strömung, der wir angehören (die ersten Artikel dazu finden Sie hier und hier). Das Thema ist nicht nebensächlich für den Workshop, sondern von zentraler Bedeutung: Es handelt sich genau um die „erste Ebene“ der TPR, wie sie von Trotzki in seiner Version der „Thesen“ formuliert wurde: die Weiterentwicklung der demokratischen Revolution zur sozialistischen Revolution. Moreno wies entgegen dem Wortlaut der „Thesen“ darauf hin, dass eine demokratische Revolution triumphieren könne, ohne sich in eine Diktatur des Proletariats und eine sozialistische Revolution zu verwandeln, d. h. im Rahmen eines bürgerlichen Regimes, obwohl er gleichzeitig darauf hinwies, dass die Dynamik der internationalen sozialistischen Revolution eine permanente sozialistische Entwicklung mit sich bringen würde. Es handele sich nicht mehr um Revolutionen gegen die feudale Ordnung oder die absoluten Monarchien oder gegen Staaten, die Überreste dieser alten sozioökonomischen Formationen enthielten, oder Revolutionen in Ländern „mit einer verspäteten bürgerlichen Entwicklung, insbesondere [den] kolonialen und halbkolonialen Länder[n]“, auf die Trotzki in den ersten Thesen der TPR Bezug nimmt, sondern um Revolutionen gegen „moderne“ totalitäre kapitalistische Staaten wie die faschistischen oder die Militärdiktaturen in den rückständigen Ländern.

Es sei darauf hingewiesen, dass Moreno hier die Dynamik demokratischer Revolutionen auf zentrale Länder ausweitet. Dieses Schema umfasste auch den Kampf gegen totalitäre stalinistische Regime in deformierten und degenerierten Arbeiter:innenstaaten. In all diesen Ländern würde die demokratische Revolution eine „Revolution im Regime“ bedeuten, die darauf abzielt, die Diktaturen zu stürzen und demokratische Freiheiten durchzusetzen, was den Weg für den Kampf um die Forderungen der Arbeiter:innen und die Übergangsforderungen ebnen würde, die zur Diktatur des Proletariats führen würden. Er stellte nicht die These auf, dass das Ziel der Revolutionär:innen eine bürgerliche Demokratie sein sollte (er war kein „Etapist“ im Sinne der Etappentheorie der Sozialdemokratie vor der Russischen Revolution oder des späteren Stalinismus), aber er beschönigte dieses Regime, indem er behauptet, dass der Sturz der Diktaturen durch Kämpfe, die alle „demokratischen“ Kräfte (einschließlich der bürgerlichen) vereinigten, den „Triumph der demokratischen Revolution“ bedeuten würde, allein durch die Erlangung demokratischer Freiheiten (die wir oben als demokratisch-formale Minimalforderungen bezeichnet haben), unabhängig davon, ob sie strukturelle Veränderungen bewirken und den Klassencharakter der politischen Kräfte, die die Macht übernehmen, verändern würden. Gleichzeitig behauptete er, Trotzki habe sich geirrt und es sei weder die Führungsrolle der Arbeiter:innenklasse noch eine revolutionäre Führung notwendig, damit die Prozesse in siegreichen sozialistischen Revolutionen gipfelten, wobei er die Ausnahmefälle von Revolutionen, die von Guerilla- oder stalinistischen Führungen angeführt wurden, wie die der unmittelbaren Nachkriegszeit in Jugoslawien und China sowie später in Kuba und Vietnam, verallgemeinerte. Diese Revolutionen führten zur Enteignung der Bourgeoisie und zur Schaffung von von Anfang an bürokratisch deformierten Arbeiter:innenstaaten (da es keine Selbstorganisationsinstanzen der Massen und keine revolutionären Parteien an ihrer Spitze gab). Diese Ausnahmefälle verwandelte er in seinen Theorien in die Norm, die die letzten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts dominieren sollte.

Ausgehend von dieser Auffassung vertrat der Morenismus die Auffassung, dass in Argentinien mit dem Sturz der Militärdiktatur nach der Niederlage im Falklandkrieg (1982) eine demokratische Revolution triumphierte, obwohl dieser Prozess nicht nur das Ende des Militärregimes bedeutete, sondern auch eine nationale Niederlage im Krieg, die einen Sprung in der Unterwerfung des Landes unter den Imperialismus bedeutete, und obwohl – trotz des Klassenkampfes – es sich nicht um einen revolutionären Aufschwung handelte, bei dem neue Organisationen der Arbeiter:innenklasse und der armen Bevölkerung entstanden, die die Streitkräfte besiegt hätten. In der nicaraguanischen Revolution (1979) gab es zwar Massenaktionen, Guerillakämpfe und die politische und militärische Niederlage des diktatorischen Regimes von Somoza und seiner Streitkräfte, die Agenten des Imperialismus waren, aber die Sandinistische Nationale Befreiungsfront (FSLN) setzte mit der Unterstützung von Fidel Castro (der meinte, dass „Nicaragua kein neues Kuba sein darf“) auf eine Regierung mit Teilen der Bourgeoisie und der Kirche, um den revolutionären Prozess nicht zu Ende zu führen (die Agrarreform war begrenzt), ohne auf die Entwicklung des Klassenkampfs auf internationaler Ebene zu setzen (während die US-Regierung alle möglichen konterrevolutionären Operationen durchführte). Die nicaraguanische Revolution war unbestreitbar, aber ihr Sieg beschränkte sich auf den Sturz Somozas und löste ihre „demokratischen Ziele“ nicht „vollständig und wirksam“: Die „nationale Emanzipation“ wurde nicht erreicht (Nicaragua blieb ein rückständiges und abhängiges Land), und das Landproblem wurde nicht endgültig gelöst (es gab nur teilweise Enteignungen). Daher war es keine „siegreiche demokratische Revolution“ im Rahmen des bürgerlichen Staates, deren Möglichkeit die von Trotzki formulierte TPR bestritt.

Der kritischste Punkt des Morenismus (dessen Begründer inzwischen verstorben ist) war die Behauptung, dass auch in der ehemaligen UdSSR und in Osteuropa demokratische Revolutionen triumphiert hätten, obwohl alle Regierungen, die nach 1989 die Macht übernahmen, sich die Wiederherstellung des Kapitalismus zum Ziel gesetzt hatten. Die Erlangung formaler Freiheiten ging Hand in Hand mit Regierungen, die eine soziale Konterrevolution durchführten, auch wenn die Volkswirtschaften der ehemaligen Arbeiter:innenstaaten sich in einer endgültigen Krise befanden, die arbeitenden Massen mehrere gescheiterte „politische Revolutionen“ in den vorangegangenen Jahrzehnten hinter sich hatten und weite Teile der Bevölkerung diese Staaten nicht als eigene Errungenschaften betrachteten, die es zu verteidigen galt. Das war das historische Drama, das dem Aufkommen der neoliberalen Ordnung zugrunde lag, nachdem Reaganismus und Thatcherismus in den 1980er Jahren im Westen gesiegt hatten. Die herrschende Bürokratie in China hielt sich mit blutiger Unterdrückung (das Massaker von Tiananmen 1989) an der Macht und förderte gleichzeitig eine Öffnung für kapitalistische Investitionen, wobei sie die Kontrolle über den Staat behielt und den imperialistischen Monopolen eine billige, disziplinierte Arbeitskraft zur Verfügung stellte, die gegen die Arbeiter:innenklassen aller „westlichen“ Länder eingesetzt wurde.

Die Kritik, die wir damals und in späteren Ausarbeitungen vertraten, ging davon aus, dass die Prozesse des Klassenkampfs die Gültigkeit der TPR insofern bestätigt hatten, als die „demokratischen Ziele“ (nicht nur formale, sondern auch strukturelle) eines jeden revolutionären Prozesses in den rückständigen Ländern nur „vollständig und wirksam“ durch die Regierung der Arbeiter:innen, die Diktatur des Proletariats, durchgesetzt werden konnten, wodurch die demokratische Revolution eine permanente Dynamik in Richtung der sozialistischen Revolution erhielt und mit der Revolution auf internationaler Ebene interagierte. Dies fand auch in den ehemaligen Arbeiter:innenstaaten Ausdruck, wo die von Trotzki verteidigte politische Revolution (Teil der von ihm vorgeschlagenen „Erweiterungen“, die Juan in seiner Systematisierung aufgreift) das klare Ziel hatte, die Bürokratie zu beseitigen, aber die aus der Oktoberrevolution übernommenen Produktionsverhältnisse, auf denen sie beruhte, zu bewahren, den Kampf gegen alle bürokratischen Verformungen aufzunehmen – eine tiefgreifende Überarbeitung der Planung und der Struktur des Staates im Interesse und im Sinne der Arbeiter:innen – sowie die revolutionären Prozesse auf internationaler Ebene zu fördern. Trotzki hatte diesen „sozialen“ Aspekt betont, indem er darauf hinwies, dass im Gegensatz zum Kapitalismus, der sich durch wirtschaftliche Automatismen durchsetzen konnte, der zum Sozialismus übergehende Arbeiter:innenstaat nur durch die Aufrechterhaltung des kollektiven Eigentums an den Produktions- und Tauschmitteln, des Außenhandelsmonopols usw. aufrechterhalten werden konnte. Die politische Revolution musste sich zum Ziel setzen, die Bürokratie zu besiegen und die Macht der demokratisch organisierten Arbeiter:innenklasse durchzusetzen, ohne von der Verstaatlichung des Eigentums abzurücken. Deshalb war es eine „politische“ und keine „soziale“ Revolution, obwohl der degenerierte Charakter der von Stalinismus und seinen Varianten regierten Staaten eindeutig wirtschaftlich-soziale Folgen hatte. Fortschritte beim Übergang zum Sozialismus, der eine Tendenz zum Verschwinden des Staates als eine Reihe von der Gesellschaft getrennter Institutionen mit sich bringt, konnten nur durch die Ausweitung der internationalen Revolution und die Entwicklung der Produktivkräfte erreicht werden, die unter anderem die relative Rückständigkeit dieser Länder überwinden und die Arbeitszeit verkürzen würden.

Für die zentralen Länder unter faschistischen Regimes griffen wir auf Trotzkis Kriterium in „Probleme der italienischen Revolution“ (1930) zurück, wo er argumentierte, dass ein Sturz des faschistischen Regimes durch einen revolutionären Prozess und dessen Ersatz durch ein parlamentarisches Regime „den Abbruch einer unzureichend reifen und verfrühten proletarischen Revolution“ und nicht den Sieg einer bürgerlich-demokratischen Revolution bedeuten würde.

Der allgemeine Inhalt dieser Kritik wird heute nicht nur durch die Tendenz westlicher politischer Regime, „bonapartistischer“ zu werden, sondern auch durch die Komplexität der verschiedenen demokratischen Forderungen und ihre Beziehung zu der permanenten Dynamik, auf die wir zu Beginn dieser Arbeit hingewiesen haben, wieder aktuell.

Interessant ist es auch, sie im Lichte einer selbstkritischen Bilanz wieder aufzunehmen, die von einer der Organisationen veröffentlicht wurde, in die sich die morenistische Strömung gespalten hat, obwohl wir zum Zeitpunkt der Durchführung des Workshops davon keine Kenntnis hatten. Die LIT-CI veröffentlichte im vergangenen Jahr ein umfangreiches Dokument, in dem sie mehr als 30 Jahre nach unserer Kritik die historischen Ausführungen von Nahuel Moreno teilweise überarbeitet und dabei mehrere von uns aufgezeigte Aspekte aufgreift. Man sieht, wie ein Fehler in der Theorie zu Unsinnigkeiten in den politischen Definitionen führt, wie z. B. die Betrachtung des in den 80er Jahren in Brasilien vereinbarten Übergangs (der lange und kontrollierte Prozess vom Übergang von der Diktatur zum bürgerlich-demokratischen Regime) und des Sturzes von Regierungen während des Arabischen Frühlings und in späteren Prozessen (bis zum Krieg in der Ukraine) als „triumphierende Revolutionen“, wobei die verhängnisvolle Rolle der „demokratischen“ oder „antidiktatorischen“ Führungen mit enormem Einfluss des Imperialismus (oder dessen direkter Führung durch die NATO im Falle der Ukraine) heruntergespielt wird. Der Gipfel wurde in Ägypten erreicht, wo sie den Sturz der Regierung der Muslimbruderschaft und die Machtübernahme durch eine Diktatur unter der Führung von Al Sisi (die bis heute andauert) mit einer „triumphalen Revolution“ im Jahr 2013 verwechselten. Jetzt übt die LIT-CI Selbstkritik für eine solche Kapitulation, aber wie Danilo Paris, Iuri Tonello und André Barbieri richtig bemerken, versucht sie nicht, die theoretischen Grundlagen ihrer Fehler zu vertiefen, und leidet unter neuen Spaltungen.

Fazit

Sowohl die theoretisch-historischen als auch die eher politisch-programmatischen Aspekte, die auf diesen Seiten aufgezeigt werden, sollen die Vitalität der „harten Kerne“ der von Trotzki formulierten Theorie aufzuzeigen und die von Juan aufgezeigten „Erweiterungen“ vertiefen und nach den „elementaren Formen“ suchen, die die TPR derzeit als Leitfaden für politische Interventionen annimmt, um die Aspekte des Klassenkampfs zu fördern, in denen die permanente Dynamik der Prozesse zum Vorschein kommt. Dies ist der einzige Weg zu einer „vollständigen und wirksamen“ Lösung sowohl der demokratischen als auch der sozialen Ziele, hin zur Errichtung von Arbeiter:innenregierungen (Diktatur des Proletariats), der Enteignung der Bourgeoisie und der internationalistischen Entwicklung der Revolution. Diese „elementaren Formen“ werden mit den versöhnlerischen Führungen und Bürokratien kollidieren, die heute in den Organisationen der Arbeiter:innenklasse und der armen Bevölkerung vorherrschen. Es ist ein schwieriger Kampf, aber es ist die einzige realistische Perspektive.

In diesem Sinne weisen wir auf die Ohnmacht jeder spontaneistischen Strategie oder „demokratischen Revolution“ als eigenständige Etappe des Kampfes für die soziale Revolution hin (was nicht unerheblich ist, wenn man bedenkt, dass in allen revolutionären Prozessen der letzten Jahrzehnte demokratische Forderungen, revoltäre Tendenzen und das Fehlen konsequenter sozialistischer oder sogar antiimperialistischer und klassenbezogener Alternativen eine treibende Kraft waren) sowie auf die Bedeutung antiimperialistischer Aspekte in der revolutionären Politik nicht nur in den unterdrückten Ländern, sondern auch in den zentralen Ländern und die Notwendigkeit, die formalen demokratischen Forderungen mit den demokratisch-strukturellen und antikapitalistischen Forderungen zu verbinden, die auf den Kampf für eine Arbeiter:innenregierung abzielen. All dies führt zu einer hegemonialen Klassenpolitik, die in der Lage ist, den komplexen Hindernissen zu begegnen, die von den Staaten und den Institutionen, die die staatliche Herrschaft stützen, aufgebaut wurden.

Von der Entwicklung der „elementaren Formen“, die nach und nach aufhören, „elementare Formen“ zu sein, hängt das Entstehen der „aktuellen Form“ der permanenten Revolution ab.

(Erweiterte) Theorie der permanenten Revolution: eine Zusammenfassung

Juan Dal Maso, 16. November 2025. Notizen für die Basis.

Dieser Artikel versucht, einen Überblick über den Stand der Debatten zu geben, die wir im Hinblick auf die bevorstehende Konferenz der Trotzkistischen Fraktion – Vierte Internationale über die Aktualität der Theorie der permanenten Revolution geführt haben. Die Reflexion über die Theorie der permanenten Revolution (TPR) ist ein ständiges Thema in der Geschichte des Trotzkismus im Allgemeinen und der FT im Besonderen. In diesem Fall konzentrieren wir uns auf die jüngsten Diskussionen über die Problematik der „erweiterten Formulierung“ der TPR, ausgehend von einer Reihe von Materialien: einem ersten Artikel von mir, der im November 2024 veröffentlicht wurde, den anschließenden Reflexions- und Diskussionsworkshop, den wir im Februar dieses Jahres durchgeführt haben, sowie die nachfolgenden Artikel mit Schlussfolgerungen, die ebenfalls von mir stammen, und den aktuellen Artikel mit verschiedenen Präzisierungen von Fredy Lizarrague. Zunächst einmal danke ich Fredy dafür, dass er die Frage erneut zur Debatte gestellt hat, um die gemeinsame Reflexion fortzusetzen.

Wir werden versuchen, diesen Artikel möglichst so zu gestalten, dass er alleinstehend gelesen werden kann, und die wichtigsten Diskussionen so zu erläutern, dass auch diejenigen, die das Thema nicht verfolgt haben, ein allgemeines Verständnis erhalten, ohne unbedingt die vorherigen Artikel lesen oder sich die Videos des Workshops ansehen zu müssen. Wir werden jedoch nicht alles, was bereits dargelegt wurde, mit dem gleichen Detailgrad wiederholen. Um die verschiedenen Aspekte zu vertiefen, verweisen wir daher auf die bereits genannten Artikel und den Workshop selbst.

Was bedeutet „erweiterte Formulierung“ der TPR?

Mit erweiterter Formulierung der TPR meinen wir eine neue Lesart der TPR, die verschiedene Ausführungen von Trotzki, aber auch von Gramsci als Teil dieser Theorie berücksichtigt, die sich auf Fragen beziehen, die in dem Buch Die permanente Revolution von 1929-1930 nicht behandelt werden oder die auf einer allgemeinen Ebene ohne nähere Spezifikationen enthalten sind. Die Ausführungen Trotzkis, die wir heranziehen, sind die Verallgemeinerung der Doppelherrschaft in Geschichte der russischen Revolution (1932), die Verknüpfung der demokratisch-radikalen mit den sozialistischen Forderungen für den Fall eines Metropollandes in Ein Aktionsprogramm für Frankreich (1934), die Überlegungen zur Frage des Übergangs und das Programm der politischen Revolution für die UdSSR in Die verratene Revolution und die Präzisierungen zur Rolle der Partei in der Revolution in Klasse, Partei und Führung (1940). Als Teil der neuen erweiterten Lesart der TPR beziehen wir auch Gramscis Ausführungen zur Hegemonie als „aktuelle Form“ der permanenten Revolution ein, da sie einerseits dazu beitragen, das Problem der Mechanismen der permanenten Revolution in den „verwestlichten“ Metropolen oder peripheren Ländern zu durchdenken, und andererseits dazu beitragen, die Strategie zu durchdenken, die einer Lesart der permanenten Revolution entspricht, die die Aspekte des Kampfes um die Hegemonie betont.

Was sind die Grundlagen der vorgeschlagenen Erweiterungen?

Die Grundlagen lassen sich auf zwei Fragen konzentrieren. Die erste: Wenn man davon ausgeht, dass die TPR eine Theorie der zeitgenössischen Revolution ist (d. h. nicht darauf beschränkt ist, Schlussfolgerungen aus den russischen Revolutionen von 1905 und 1917 und der chinesischen Revolution von 1925-27 zu ziehen), sollten diejenigen Überlegungen, die ein tieferes Verständnis nach 1929-1930 ermöglichen, in die TPR aufgenommen werden, um ihre Erklärungskraft zu erweitern. Die zweite: In einem Kontext, in dem Aufstände Vorrang vor Revolutionen und „demokratische“ Vorstellungen Vorrang vor sozialistischen haben, sind sowohl die Frage der Vorgänge vor der Revolution (Doppelherrschaft und Hegemonie) als auch die Verknüpfung demokratischer mit sozialistischen Forderungen aktuell, um darüber nachzudenken, wie die Mechanismen der permanenten Revolution heute funktionieren, wobei die Aspekte des Prozesses vor dem Ausbruch der Revolution (auf die sich unsere Aufgaben in dieser Periode konzentrieren) einbezogen werden sollten.

Besteht dabei nicht die Gefahr, die TPR zu verzerren?

Nein, denn wir ändern weder das marxistische Konzept der Revolution noch das der permanenten Revolution, noch ändern wir das Konzept der Theorie oder kombinieren miteinander unvereinbare Ausarbeitungen. Im Falle der eher konjunkturellen oder empirischen programmatischen Aspekte kann der Unterschied in den Abstraktionsebenen auf die gleiche Weise gelöst werden, wie es Trotzki in seinem Buch Die permanente Revolution getan hat, nämlich durch abduktives Denken die allgemeinen Aspekte herauszuarbeiten, die sich im konkreten Fall zeigen, was wir in den Artikeln und im Workshop versuchen.

Was bedeutet der Ausdruck „aktuelle Form der permanenten Revolution“?

Der Ausdruck „aktuelle Form der permanenten Revolution“, den wir von Gramsci übernommen haben, bezieht sich nicht auf die TPR, sondern auf die permanente Revolution als Prozess (und als strategische Ausrichtung), der die Erfahrungen der europäischen Revolutionen vom Jakobinismus bis 1848 zusammenfasst. Er bedeutet, dass die Dynamik der permanenten Revolution, wie sie damals war, als ununterbrochener Prozess, der die Grenzen der bürgerlich-demokratischen Revolution über ihre Grenzen hinaus in Richtung Arbeiter:innenrevolution verschob, in der Zeit der Massenpolitik, der großen Parteien und Gewerkschaften und der Integration der Staaten in die Weltwirtschaft, als Kampf um die Hegemonie stattfindet, d. h. als Aufbau einer Führung der Arbeiter:innenklasse gegenüber den übrigen marginalisierten und unterdrückten Sektoren, was einen „Stellungskrieg“ (Anhäufung von Kräften für den entscheidenden Zusammenstoß in einem Kontext, in dem alle Klassen organisiert sind) impliziert. Man kann dies in die TPR einbeziehen, insofern als wir, um die aktuelle Dynamik der revolutionären Prozesse, d. h. ihre „aktuelle Form“, zu denken, überlegen müssen, welche Rolle die Hegemonie bei ihrer Entwicklung spielt und welche spezifische Form sie annimmt (Beziehung zwischen Aufstand und Revolution, Beziehung zwischen demokratischen Forderungen – formalen, strukturellen und quasi-strukturellen, wie Fredy in seinem Artikel hervorhebt – und sozialistischem Programm usw.). Derzeit können wir – aus den in den vorangegangenen Artikeln und in der gesamten Debatte des Workshops dargelegten Gründen – davon ausgehen, dass sowohl die Diskussion über die „aktuelle Form“ der Hegemonie (wie sich diese Hegemonie im Kontext der heutigen Arbeiter:innenklasse und im Rahmen des Aufschwungs von Bewegungen, in denen identitäre Tendenzen oft vorherrschen, entwickeln würde) auf der Tagesordnung steht, als auch über die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution in einem Sinne, der über die Hegemonie, wie sie Gramsci dachte, hinausgeht und eher der Sichtweise entspricht, aus der Trotzki die permanente Revolution dachte. Das bedeutet, dass wir in einem Kontext, in dem die von Trotzki vorhergesehenen klassischen Dynamiken nicht gegeben sind, auf der Grundlage der Elemente des jüngsten Klassenkampfs darüber nachdenken müssen, welche Merkmale der Prozess der zeitgenössischen Revolution heute annehmen würde. Man könnte meinen, dass die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution die Umwandlung der Revolte in eine Revolution ist, wie Fabián Puelma in diesem Artikel hervorhebt und wie es auch in Matías Maiellos Buch De la movilización a la revolución vorausgesetzt wird (obwohl das Thema dort in anderen Begriffen behandelt wird). Man könnte aber auch argumentieren, dass dieses Problem für die gesamte Geschichte der Revolutionen galt. Eine andere Möglichkeit besteht darin, zu denken, dass die „aktuelle Form“ der permanenten Revolution in ihrer Reduktion auf ihre „elementaren Formen“ besteht, das heißt, dass – in den Prozessen, wie sie sind, mit ihren nicht-klassischen Merkmalen – Praktiken und Tendenzen entstehen, die wir unterstützen müssen, um sie weiterzuentwickeln und dazu beizutragen, dass die Prozesse eine „permanentistische“ Dynamik annehmen.

Was verstehen wir unter „elementaren Formen“ der permanenten Revolution?

Mit „elementaren Formen“ der permanenten Revolution meinen wir Aktionen, Organisationsformen und Forderungen sowie deren Verbindung, die gemeinsame Strukturen mit der permanenten Revolution in ihrer entwickelten Dynamik aufweisen. Das bedeutet, dass die „elementaren Formen“ in ihrer vollen Entfaltung zu einer permanenten Dynamik führen können. Im Laufe des Workshops und unter Berücksichtigung der Ausführungen von Fredy in seinem Artikel haben wir folgende Formen identifiziert:

-Klassenunabhängigkeit, Antiimperialismus und hegemoniale Politik. Dies sind grundlegende Fragen jeder permanenten Dynamik in ihrer klassischen Version und stehen auch im Zusammenhang mit dem Programm der wirtschaftlichen Transformationen, das im Übergangsprogramm enthalten ist.

-Selbstorganisation und demokratische Forderungen, sowohl radikal-demokratische, die mit Fragen der politischen Repräsentation verbunden sind, als auch Fragen der Unterdrückung, die strukturelle Auswirkungen haben, und Fragen des antikapitalistischen Übergangsprogrammes (das ökologische Forderungen umfasst, deren Zusammenhang mit der TPR Leandro Lanfredi in diesem Artikel untersucht). Selbstorganisation ist für jede Perspektive revolutionärer Macht von grundlegender Bedeutung, und demokratische Forderungen können ihre ersten Triebkräfte sein.

-Ideologischer Kampf und Herausbildung einer Verflechtung von Politik und Kultur. Auch wenn dieses Thema in Trotzkis ursprünglichen Thesen nicht direkt behandelt wird, ist es doch Teil von Gramscis Überlegungen zur Frage der Hegemonie als „aktuelle Form“ der permanenten Revolution.

-Parteiaufbau. In den Thesen von 1929-1930 stellt Trotzki fest, dass die revolutionäre Partei eine Voraussetzung für die Lösung der Aufgaben der Revolution und ihren Übergang von der demokratischen zur sozialistischen Revolution ist. Heute kann man sie als Voraussetzung für die Entwicklung der elementaren Formen zur vollständigen Form der permanenten Revolution sowie für den Übergang von der Revolte zur Revolution betrachten.

Welche Auswirkungen haben diese Überlegungen auf die politische Praxis?

Zunächst einmal muss klargestellt werden, dass diese Überlegungen nicht außerhalb unserer politischen Praxis entstehen, sondern im Gegenteil. Es handelt sich weitgehend um einen Versuch, die TPR angesichts der aktuellen Phase und der Aufgaben, die sie uns auferlegt und die wir zu bewältigen versuchen, neu zu überdenken. Wir können jedoch mehrere Punkte hervorheben:

A) Indem die Frage der Vorbereitung der Revolution selbst in die TPR einbezogen wird, setzt diese Ausarbeitung eine organischere Verbindung zwischen den Vorbereitungsaufgaben und der Theorie voraus und bekämpft pragmatische Drücke.

B) In Bezug auf diese Vorbereitungsaufgaben wird die Bedeutung des „Stellungskriegs“ im weiteren Sinne (Aufbau von Bastionen und Schwerpunkten, ideologischer und politisch-kultureller Kampf, verschiedene Formen des politischen Kampfes, genauere Definition dessen, was eine hegemoniale Politik ist, usw.) bekräftigt, die ebenfalls mit der Politik der Selbstorganisation verbunden ist (deren Entwicklung die Arbeiter:innen- und Volksmacht und die mögliche Doppelherrschaft beinhaltet).

C) Aus programmatischer Sicht bedeutet dies, die radikal-demokratischen und demokratischen Forderungen im weiteren Sinne als Teil eines revolutionären Übergangsprogramms stärker zu nutzen, und zwar vor dem Hintergrund des Verfalls der bürgerlichen Demokratie zu ausgehöhlten bonapartistischen Republiken, und eine stärkere Verknüpfung zwischen demokratischen und strukturellen Problemen (Frauen, Migrant:innen usw.) herzustellen.

Zur Frage der Formen des Übergangs zu einer proletarischen Demokratie

Ich möchte auf diese Frage eingehen, die Fredy in seinem Artikel analysiert und die offenbar ein Punkt ist, in dem wir uns am meisten uneinig sind: das Verhältnis zwischen den radikal-demokratischen Forderungen (vor allem den formalen) und der proletarischen Demokratie.

Fredy greift die Diskussionen des Workshops und die Überlegungen von Lenin und Trotzki zur Pariser Kommune auf und stellt fest:

Meiner Meinung nach beantwortet diese Klarstellung nicht die aufgeworfene Frage. Die aktuelle Diskussion über die Bedeutung der Überlegungen zu den radikaldemokratischen Forderungen geht davon aus, dass diese zwei Implikationen haben: Erstens, dass die „direkt sozialistische Revolution“ in den Metropolen sich mit den Problemen auseinandersetzen muss, die mit diesen Forderungen verbunden sind (was uns etwas über ihre spezifische Mechanik sagt, wie wir bereits dargelegt haben und wie Fredy selbst mit den quasi-strukturellen demokratischen Forderungen aufgreift und erweitert); zweitens, dass die Übernahme dieser Forderungen nach einer „großzügigeren Demokratie“ (um den Ausdruck von Trotzki zu verwenden) die Einführung einer Idee einer anderen Form der politischen Organisation ermöglicht, die der Arbeiter:innendemokratie so nahe kommt, dass die erste Arbeiter:innenregierung der Geschichte sie als ihre eigenen übernommen hat. Hier scheint mir, dass Fredys Argumentation eine ungerechtfertigte Annahme enthält: Eine „kleinbürgerliche jakobinische Form“ als Übergang zur proletarischen Demokratie darzustellen, würde bedeuten, Organisationsformen zu verwechseln, die einen unterschiedlichen Klassencharakter haben. Aber gerade weil wir von einem Übergang sprechen, sind die Formen, die aus dem linken Flügel einer bürgerlichen Revolution hervorgegangen sind, für die Arbeiter:innenklasse nutzbar, auch wenn sie, wie wir bereits dargelegt haben, aufgrund ihres Egalitarismus nicht gerade „Arbeiter:innencharakter“ haben sind. Es scheint ziemlich klar zu sein, dass die Abberufbarkeit, der gleiche Zugang für alle Arbeiter:innen, die Abschaffung der Präsidentschaft und die Vereinigung der Legislative und Exekutive allesamt Maßnahmen sind, die einer sowjetischen Demokratie viel näher kommen als einer liberalen bürgerlichen Demokratie. Wenn dem nicht so wäre, warum wurden sie dann nur von den Jakobinern verabschiedet und von der Pariser Kommune umgesetzt? Warum funktionieren die heutigen bürgerlichen Demokratien mit Politiker:innen, die Millionär:innen sind und tun, was sie wollen, und für nichts Rechenschaft ablegen müssen, und mit zunehmend bonapartistischen Systemen? Natürlich ist das allgemeine Wahlrecht eine bürgerliche Institution, aber genau dieser Punkt war es nicht, den Lenin hervorhob.

Damit will ich nicht sagen, dass wir vorschlagen oder voraussetzen oder behaupten müssen, dass wir ein antikapitalistisches, sozialistisches Programm der Regierung der Arbeiter:innenklasse und des Volkes durch ein anderes Programm mit radikal-demokratischen Forderungen ersetzen können. Ich sage lediglich, dass diese Forderungen ein größeres Potenzial haben als zu sagen: „Wir sind Sozialist:innen, aber da ihr immer noch an die bürgerliche Demokratie glaubt, schlagen wir diese Parolen vor“. Das heißt, wir müssen sie als „Übergangsforderungen“ betrachten (Forderungen, die zu einer Entwicklung und einem Kräfteverhältnis führen sollen, das es ermöglicht, unmittelbare Bedürfnisse oder Forderungen mit revolutionären Zielen zu verbinden) und die es ermöglichen, die Diskussion über die Notwendigkeit einer substanziellen, realen Demokratie im Rahmen der revolutionären Umgestaltung der wirtschaftlich-sozialen Struktur zu ermöglichen, und nicht als Parolen, die in Wirklichkeit irrelevant wären, wenn nicht sofort klargestellt würde, dass sie der Arbeiter:innenmacht untergeordnet werden müssen.

In welchem Zusammenhang stehen diese Überlegungen mit der Kritik an Nahuel Morenos „Theorie“ der demokratischen Revolution?

Fredys Artikel greift die Diskussion über die Frage der „demokratischen Revolution“ als Teil seines Interesses an der Verteidigung der Kernpunkte der TPR wieder auf. Da es sich um ein Thema handelt, das wir im Workshop nicht speziell im Detail behandelt haben (obwohl wir die „demokratische Revolution“ in der Version von Laclau und Mouffe behandelt haben), ist es nicht verkehrt, darauf hinzuweisen, dass jene Diskussion eine Voraussetzung für diese ist.Die Kritik an den Positionen von Nahuel Moreno, zusammengefasst in Artikeln von Emilio Albamonte, Manolo Romano und Fredy selbst, die auch die MRT im Zusammenhang mit der Krise der LIT erneuert, spielte eine Rolle bei der Wiederherstellung der ursprünglichen Bedeutung der TPR gegen die Verzerrung der Konzepte der Revolution und der permanenten Revolution durch den Morenismus. In den Diskussionen, die wir im Workshop über die erweiterte Formulierung der TPR geführt haben, haben wir diese Kritik als gegeben hingenommen, aber sind nicht im Detail darauf zurückgekommen, weil wir von Trotzkis Konzeption (die durch diese Abgrenzung zum Erbe Morenos wiederbelebt wurde) ausgegangen sind, um sie in unserem Kontext neu zu überdenken. Wenn wir die Thesen von Fredys Artikel aus der Perspektive dieser Überlegungen wieder aufgreifen, können wir hervorheben, dass die Entwicklung der „demokratischen“ Problematik eindeutig gegen die Position des Morenismus spricht, da die Bezeichnung jeder Veränderung des politischen Regimes ohne Veränderung der sozialen Struktur als Revolution in einem Kontext der absoluten Degradierung der politischen Regime nur dazu führen kann, irrige Phänomene zu beschönigen.

Als vorläufige Schlussfolgerung

Die Reflexion über die Aktualität der TPR ist von grundlegender Bedeutung, nicht nur, um darüber nachzudenken, inwieweit wir die zeitgenössischen Prozesse theoretisch verstehen können, sondern auch, um eine effektivere politische Praxis zu entwickeln, die auf den Aufbau einer soliden Mitgliedschaft und Organisation abzielt. Zusammen mit den Diskussionen über die Merkmale des Imperialismus in der heutigen Zeit, das weltweite systemische Chaos, den wirtschaftlichen Prozess nach der Krise von 2008 und die aktuelle Entwicklung des Klassenkampfs muss die Frage der Funktionsfähigkeit unserer eigenen Theorie, um uns in der Realität zu orientieren, ein Thema der Analyse, Reflexion und Ausarbeitung unserer Organisation sein. In diesem Sinne stellen wir einen gewissen Stand der Dinge in den verschiedenen Debatten dar, die wir geführt haben, auch mit einem spezifischen Standpunkt zu einigen Punkten, in denen unterschiedliche Sichtweisen zum Ausdruck kommen. Ich lade die Mitgliedschaft ein, die Reflexion und Debatte fortzusetzen.

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